बुधवार, 30 जून 2021

कोविड 19 वैक्सीन डोज़ दो ही या तीन ?

 कोरोना वायरस की तीसरी लहर शुरू होने से पहले टीकाकरण अभियान पर ध्यान दिया जा रहा है। भारत में तीन वैक्सीन कोवैक्सिन, कोविशील्ड औप स्पुतनिक-वी को मंजूरी दी गई है। वहीं, हर व्यक्ति को वैक्सीन की दो-दो डोज दी जा रही है। मगर, हाल ही में एक शोध में कहा जा रहा है कि कोविशील्ड (Covishield) की तीसरी डोज शरीर की एंटीबॉडी स्तर को ज्यादा बढ़ा सकती है। ऐसे में सवाल उठता है कि क्या वैक्सीन की तीसरी डोज भी लेनी जरूरी होगी।


इम्यूनिटी को बूस्ट करेगी कोविशील्ड की तीसरी डोज


इस नई स्टडी में कहा गया है कि कोविशील्ड की दूसरी खुराक इम्यून सिस्टम पर लंबे वक्त तक असरदार होती है। वहीं, नए क्लीनिकल ऑब्जर्बेशन में कहा गया कि इसकी तीसरी बूस्टर डोज इम्यूनिटी और इसकी प्रभावकारिता दर को बूस्ट करने में मददगार होगी।




डेल्टा वेरिएंट पर भी असरदार कोविशील्ड


हाल में हुए एक शोध में खुलासा किया गया कि ऑक्सफोर्ड-एस्ट्राजेनेकाकी कोविशील्ड वैक्सीन कोरोना वायरस के नए संस्करण डेल्टा वेरिएंट के खिलाफ भी असरदार है।


12 हफ्तों नहीं 45 हफ्तों का गैप ज्यादा फायदेमंद


बता दें कि वैक्सीन लेने के बाद 3-4 महीने में 2 डोज दी जा रही है, जो अधिक मात्रा में एंटीबॉडी को माउंट करती है। मगर, नए शोध के मुताबिक, वैक्सीन की दो डोज के बीच 12 हफ्तों की बजाए 45 हफ्तों (10 महीने) का गैप रखने से ज्यादा बढ़िया रिस्पॉन्स मिलेगा।


​क्या हमें वैक्सीन के बूस्टर डोज की जरूरत है?


चूंकि म्यूटेशन के बाद कोरोना के नए-नए वेरिएंट सामने आ रहे हैं इसलिए वैज्ञानिक बूस्टर शॉट्स पर ज्यादा ध्यान दे रहे हैं। अगर शरीर में एंटीबॉडीज बनी रहेगी तो संक्रमण का खतरा काफी हद तक कम हो जाएगा।




​क्यों जरूरी होगी तीसरी डोज?


कोविशील्ड अल्फा वेरिएंट (SARS-COV-2 स्ट्रेन) पर 81-90% तक असरदार है। जबकि डेल्टा पर वैक्सीन 64-70% तक असरदार है। ऐसे में माना जा रहा है कि नए वेरिएंट के खिलाफ तीसरी बूस्टर खुराक की उपलब्धता पर जोर दिया जाएगा। इससे लोग लंबे वक्त तक महामारी से बचे रहेंगे।


बूस्ट होगी हर्ड इम्यूनिटी


म्यूटेशन के बाद जब आए दिन ही कोविड-19 के नए-नए वेरिएंट सामने आ रहे हैं, तो वायरोलॉजिस्ट और महामारी विज्ञानी (epidemiologists) तेजी से बूस्टर शॉट्स पर जोर दे रहे हैं। ताकि वैक्सीन के जरिए शरीर के अंदर हमेशा एंटीबॉडीज बनी रहे। अधिक से अधिक लोगों को बूस्टर शॉट्स लगाने से हर्ड इम्यूनिटी बनेगी। साथ ही इससे इम्यून सिस्टम भी घातक वायरस के खिलाफ अटैक करने में सक्षम रहेगा।


​इनके लिए फायदेमंद होगा तीसरा डोज


किसी बीमारी के चलते जिन लोगों का इम्यून सिस्टम कमजोर है, छोटे बच्चों के लिए वैक्सीन की तीसरी डोज फायदेमंद साबित हो सकती है। इससे लोगों के शरीर में एंटीबॉडीज अधिक बनी रहेगी , जिससे वो बीमारी के खतरे से बचे रहेंगे।


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हेमन्त किगरं

झारखण्ड में लॉक डाउन 50-50 राहत

 1.  सभी जिलों में सभी दुकानें 8 बजे अपराह्न तक खुल सकेंगी l

2. सभी सरकारी एवं निजी कार्यालय 50% मानव संसाधन के साथ खुल सकेंगे l

3. शनिवार की शाम 8 बजे से सोमवार के सुबह 6 बजे तक सभी दुकानें ( सब्जी-फल - किराना की दुकान सहित) बंद रहेंगी l स्वास्थ्य सेवा से संबंधित प्रतिष्ठान और दूध के स्टोर खुले रहेंगे l

4. सिनेमा हॉल, बार, मल्टीप्लेक्स, रेस्तरां 50% क्षमता के साथ खुल सकेंगे l

5. स्टेडियम, gymnasium,  और पार्क खुल सकेंगे। 

6. समस्त शैक्षणिक संस्थान बंद रहेंगे l

7. आँगन वाणी केंद्र बंद रहेंगे पर लाभुकों को घर पर खाद्य सामग्री उपलब्ध करायी जायेगी l

8. 50 व्यक्ति से अधिक के इकठ्ठा होने पर प्रतिबंध रहेगा l

9. Banquet हाल और सामुदायिक भवन खुल सकेंगे परंतु 50 से ज्यादा लोगों के एकत्रित होने पर प्रतिबंध रहेगा। 

10. धार्मिक स्थल श्रद्धालुओं के लिए बंद रहेंगे l

11. जुलूस पर रोक जारी रहेगी l

12. राज्य के अंदर बस  परिवहन की अनुमति दी गई। 

13. अंतरराज्यीय बस परिवहन पर रोक जारी रहेगी l

14. पब्लिक परिवहन वाहन नियम द्वारा निर्धारित संख्या में यात्री को बैठा सकते हैं। 

15. भारत sarkar द्वारा आयोजित परीक्षा करायी जायेगी। 

16. राज्य के द्वारा कराने वाली परीक्षा स्थगित रहेंगी l

17. मेला और प्रदर्शनी पर रोक जारी रहेगी l

18. निजी वाहन से राज्य के अंदर एक जिले से दूसरे जिले जाने के लिए ई पास आवश्यक नहीं होगा। 

19. दूसरे राज्य से झारखंड आने के लिए या झारखंड से दूसरे राज्य जाने के लिए ई पास आवश्यक होगा l

20. दूसरे राज्य से झारखंड आने वाले को 7 दिन का होम quarantine नहीं होगा l आगंतुकों की व्यापक टेस्टिंग की जाएगी। 

21. सार्वजानिक स्थान पर मास्क पहनना और सामजिक दूरी बनाए रखना अनिवार्य है l

22. आदेश के उल्लंघन की स्थिति में आपदा प्रबंधन अधिनियम की सुसंगत धारा अंतर्गत प्राथमिकी दर्ज कर कार्यवाही की जाएगी l

23. उक्त आदेश अगले आदेश तक प्रभावी रहेगा l

पत्रकारिता के दिनों की भूली-बिसरी यादें.../ राजीव विश्वकर्मा

 कैनेडा ने तोड़े गर्मी के सारे रिकार्ड... / जब मैंने भी तोड़ा था दैनिक हिन्‍दुतान का रिकार्ड... 


कैनेडा के इतिहास में कल का सोमवार का दिन सबसे गर्म दिन के तौर पर दर्ज हो गया जब ब्रिटिश कोलंबिया प्रांत के लिट्टन शहर में पारा 47.5 डिग्री सेल्सियस को छू गया। हमारे शहर वैंकूवर में भी पारा 40 डिग्री के आस-पास रहा। 


इसके साथ ही गर्मी के मौसम से जुड़ा भारत का ऐसा ही एक वाकया मुझे याद आ गया जब पत्रकारिता के इतिहास के कुछ रिकार्ड बने थे। 1998 में जेवीजी टाइम्‍स बंद होने के बाद कुछ समय के लिए मैं फ्रीलांसर था। दैनिक हिन्‍दुस्‍तान के लिए मैं विज्ञान से जुड़े लेख लिखा करता था। संपादक थे श्री आलोक मेहता। 


एक बार जब उनसे मिलने गया तो उनसे मिलने सहायक संपादक विजय किशोर मानव जी आये। अखबार में मेरा नाम सबसे पहले उन्‍होंने ही छापा था। अप्रैल का महीना था। बेहद गर्मी। आते ही बोले- इस बार गर्मी को लेकर कुछ नया करना चाहता हूं। बहुत छाप लिया आइसक्रीम, कूलर, फ्रिज। कुछ नया होना चाहिए। 


आदत के मुताबिक मेहता जी मुस्‍कुरा रहे थे। अचानक मानव जी की नजर मुझ पर पड़ी। वे बोले- अरे, विज्ञानी तो यहीं बैठा है! वे मुझे विज्ञानी नाम से बुलाते थे। बोले- कहो विज्ञानी, कुछ कर सकते हो? मैंने कहा- मैं तो फ्रीलांसर हूं। आप जो कहेंगे, करूंगा। उन्‍होंने पूछा- क्‍या कुछ लिख सकते हो गर्मी पर? मैंने कहा- बहुत कुछ। 


बात लेख लिखने के बजाय कितना लिखने पर आ गयी। उन्‍होंने कहा- कितना कुछ? मैं तो ऐसी ही चुनौतियों का सामना करते पत्रकारिता करते बड़ा हुआ था। राष्‍टीय सहारा में आये दिन ऐसी चुनौतियों का मैंने सामना किया था। मैंने कहा- जितना आप छापना चाहें। उन्‍होंने कहा- कितना लिख सकते हो? मैंने कहा- 20 लेख लिख लाता हूं। 


आलोक जी जानते थे कि मैं बड़े-बड़े लेख लिखने में महारत रखता हूं। 20 बड़े लेख का वो अंदाजा लगा सकते थे। मानव जी को वो अंदाजा नहीं था। उन्‍होंने यही सोचा कि मैं छोटे-छोटे 20 पीस लिख लाउंगाा उन्‍होंने कहा- कितने दिन में दे सकते हो? मैंने कहा- 20 लेख, 20 दिन में। अब आलोक जी ने हस्‍तक्षेप किया। बोले- नहीं, एक महीना में ले आओ। 


एक महीने बाद मैं 20 लेखों के साथ आलोक जी से मिलने पहुंचा। साथ में लगभग 150 पन्‍नों का पुलंदा था। आलोक जी ने पूछा- ये क्‍या है? मैंने कहा- आपके 20 लेख। आलोक जी ने सिर पर हाथ मारा और बोले- राजीव, ये पहली बार है जब किसी फ्रीलांसर ने संपादक को संकट में डाल दिया कि वो इतने लेख कैसे छापे? आमतौर पर तो संपादक ही फ्रीलांसर को संकट में डालते हैं। खैर, उन्‍होंने मानव जी को बुलवाया। मानव जी जब कमरे में आये तो आलोक जी उनसे बोले- लीजिये, अब छाप कर दिखाइये। 


मानव जी ने मेरा लाया पैकेट खोला। पैकेट में 21 लेख हैडिंग, इंटो और फोटो समेत रेडी-टू-प्रिंट रखे थे। वे असमंजस में थे। उन्‍होंने आलोक जी से पूछा- इतना सब कैसे छापेंगे? आलोक जी तो संपादक थे ही। यही उनका काम था। समस्‍याओं को निपटाना। उन्‍होंने 21 में से 8 लेख चुने और कहा कि हम इन 8 लेखों को छाप देंगे। चूंकि अभी गर्मी का समय चल रहा है इसलिए इन्‍हें अन्‍य अखबार भी हाथोंहाथ छाप देंगे। साथ ही उन्‍होंने आश्‍वासन दिया कि मेरी मेहनत का मेहनताना पूरा मिलेगा। खैर 31 मई 1998 को उन्‍होंने पांच लेख छापे। रविवारीय का पूरा फ्रंट और बैक मेरे नाम था। 


कुछ दिन बाद आलोक जी के दफ्तर से फोन आया कि आलोक जी ने मिलने के लिए बुलाया है। आमतौर पर ऐसा होता नहीं था। आलोक जी का मुझ पर इतना स्‍नेह था कि उन्‍होंने कह रखा था कि मेरा जब मन हो, मैं उनसे मिलने जा सकता हूं। उनके पीए मेरे नाम की पर्ची उन तक पहुंचा देते थे और आम तौर पर वो मुझे जल्‍द ही बुला लिया करते थे। मुझे याद नहीं कि उन्‍होंने मुझे कभी लंबा इंतजार करवाया हो। खैर, जब मैं उनसे मिलने गया तो उनके हाथ में एक लिफाफा था। उन्‍होंने कहा- यह आपके लेखों का पारिश्रमिक है। 


उन्‍होंने विशेष तौर पर मुझे इसलिए बुलाया था क्‍योंकि वह मुझे बताना चाहते थे कि हिन्‍दुस्‍तान के इतिहास में किसी फ्रीलांसर को एक दिन के लेख के लिए इतना बड़ा पारिश्रमिक कभी नहीं दिया गया था। इसीलिए वे यह चेक मुझे अपने हाथों से देना चाहते थे। इसके साथ ही उन्‍होंने बताया कि एक ही फ्रीलांसर के एक साथ पांच लेख भी हिन्‍दुस्‍तान में पहली बार छापे गये हैं। आलोक जी ने शेष 3 लेखों को बाद में अलग-अलग दिनों पर प्रकाशित करवाया। 


शेष कुछ लेखों को पत्रकृत के पुरोधा कमलेश्‍वर जी ने दैनिक भास्‍कर में समय-समय पर छापा। कमलेश्‍वर जी के साथ तो एकदम पारिवारिक संबंध से थे। कमलेश्‍वर जी के साथ जुड़ी यादों की दास्‍तां फिर कभी।

देश का एकलौता हस्तलिखित उर्दू अख़बार

 आज जहां दुनिया भर के अखबारों का काम कंप्यूटर पर होता है, वहीं चेन्नई से प्रकाशित होने वाला उर्दू अखबार 'द मुस्लिम' दुनिया का इकलौता हस्तलिखित अखबार है जिसकी कीमत महज 75 पैसे है। यह कीमत पहले प्रकाशन से लेकर अब तक है जिसे नहीं बढ़ाया गया  है, और इसके प्रकाशन के 91 वर्ष हो चुके हैं। 


मुस्लिम अखबार की शुरुआत 1927 में सैयद इज्जतुल्ला ने की थी और आज, 90 साल बाद, उनके पोते सैयद अरिफुल्ला अतीत की याद  को ताजा करते हुए हाथ से लिखे हुए  अखबार निकलने का एहतमाम करते है !


सैयद इज्जतुल्ला इस अखबार के संस्थापक थे जो 1927 से लगातार प्रकाशित हो रहा है। शाम को चार पन्नों में प्रकाशित होने वाले इस अखबार के कार्यालय में एक कोने में 800 वर्ग फुट का एक कमरा है, जिसके एक कोने में  ख़त्ताती ( हाथ से लिखा जाना ) किया जाता है। इसमें चार महिलाएं हैं।एक कॉलिग्राफर को तीन घंटे में एक पेज लिखना होता है।


मुसलमान के पास सारी सुविधा नहीं है, दीवार पर सिर्फ दो पंखे, तीन बल्ब और एक ट्यूबलाइट है। पिछले साल संपादक के कमरे में एक कंप्यूटर और एक प्रिंटर लगाया गया था। अखबार के प्रबंधन का कहना है कि उनको उर्दू calligraphy  पसंद है,  इसलिए वे इस तरीके को जारी रखे हुए हैं।इस अखबार में तीन रिपोर्टर हैं। यदि एक कॉलिग्राफर बीमार है, तो दूसरे को डबल शिफ्ट में काम करना होगा।प्रत्येक कॉलिग्राफर को प्रति पृष्ठ 60 रुपये का भुगतान किया जाता है।


"मुसलमान" के पास लगभग 23000 सब्सक्राइबर हैं जो 10 डॉलर तक  साल तक का भुगतान करते हैं। पेपर की कीमत 75 पैसे है। अखबार के प्रबंधन का कहना है कि इस डिजिटल युग में हस्तलिखित अखबार चलाना एक बड़ी चुनौती है।

साहित्य में महामारी: महामारी में साहित्य' विषयक राष्ट्रीय संगोष्ठी

राजधानी कॉलेज, दिल्ली विश्वविद्यालय के अंग्रेजी साहित्य परिषद ने 30 जून, 2021 को ऑनलाइन माध्यम से साहित्य पर महामारी के प्रभाव पर एक राष्ट्रीय संगोष्ठी का आयोजन किया।


डॉ. युइमिरिन कपाई (विभागाध्यक्ष, अंग्रेजी विभाग, राजधानी कॉलेज) ने उद्घाटन भाषण में बताया कि महामारी के समय में साहित्य कैसे विकसित हुआ है, इसके बाद डॉ. वेद मित्र शुक्ल (अंग्रेजी साहित्य परिषद, राजधानी कॉलेज के संयोजक) ने सैकड़ों वर्षों से महामारी साहित्य पर काम करने वाले लोगों के बारे में जानकारी दी।

 राजधानी कॉलेज के प्राचार्य प्रोफेसर (डॉ.) राजेश गिरी ने कोविड-19 के कठिन समय में हुई जानमाल की क्षति के प्रति संवेदना व्यक्त कीI उन्होंने अपने सभी छात्रों और सहयोगियों की भी मजबूत रहने और दूसरों की मदद करने के लिए प्रशंसा की। उन्होंने बताया कि कैसे धार्मिक और वैज्ञानिक विचार सबसे कठिन दौर में लोगों की मदद करने में उपयोगी हैंी

 कार्यक्रम का संचालन डॉ सचिदा नंद झा द्वारा किया गया।  माननीय अतिथि डॉ. केबी राजदान मुख्य अतिथि थे, जो पूर्व में अंग्रेजी के एचओडी, कला संकाय, अध्ययन बोर्ड, जम्मू विश्वविद्यालय और मार्क ट्वेन सोसाइटी ऑफ इंडिया और इंडियन इंस्टीट्यूट ऑफ अमरीकन स्टडीज का हिस्सा रहे हैं।

अपने व्याख्यान में, डॉ. राजदान ग्रीक पौराणिक कथाओं और बाइबिल के सिद्धांतों को वर्तमान महामारी से जोड़ते हैं, बाइबिल के अंतिम अध्याय, रहस्योद्घाटन से अंतर्दृष्टि लेते हैंI  उन्होंने अपनी एक कविता में गंगा के निराशाजनक स्थिति के बारे में भी बताया l

उन्होंने मैकबेथ और रोमियो और जूलियट बालकनी दृश्य को महामारी से संदर्भित कियI 


सत्र का दूसरा भाग, "महामारी गाथा" सुश्री नेहा राणा (सहायक प्रोफेसर, राजधानी कॉलेज) और सुश्री अदिति शर्मा (सहायक प्रोफेसर, राजधानी कॉलेज) द्वारा संचालित किया गया।  इसके बाद एएमयू के हुजैफा अंसारी ने "महामारी और स्वयं की धारणा" पर अपने अनुभव साझा किए।


 एलएसआर, डीयू से स्वर्णिम अग्रवाल अगली प्रस्तुतकर्ता  रहीI जिन्होंने "साहित्य और एक महामारी अनुभव के विज्ञान" के बीच संबंध का संकेत दिया।



 दिन के तीसरे वक्ता डीयू के राजधानी कॉलेज के अर्चित लोहुमनी थे, जिन्होंने "द डिवाइन टॉरमेंट" पर एक मंत्रमुग्ध कर देने वाली प्रस्तुति की और इस महामारी के कारण होने वाली मौतों पर अपनी प्रतिक्रिया व्यक्त की, जिसके बाद भारती कॉलेज से अगली वक्ता लतिका रही  , जिन्होंने "द एंड ऑफ़ द वर्ल्ड" शीर्षक से अपनी लघु कहानी प्रस्तुत की।


इसके बाद राजधानी कॉलेज के एक और छात्र कामदेव अविनाशी अगले वक्ता रहे, जिन्होंने अपनी कविता हिंदी में प्रस्तुत की और जीवन पर अपने आशावादी दृष्टिकोण को साझा किया।  यह कार्यक्रम जाकिर हुसैन कॉलेज की रिद्धि श्रीवास्तव के वक्तव्य के साथ आगे बढ़ा, जिन्होंने "महामारी और उत्तरजीवी का अपराध" विषय पर अपने रचनात्मक अंश को प्रस्तुत किया।  कार्यक्रम के अंतिम वक्ता कालिंदी कॉलेज की मिदहत इशरत थीं, जिन्होंने महामारी के कारण महिलाओं का जीवन कैसे बदल गया और इसने घरेलू हिंसा के पहले से मौजूद मुद्दे को बढ़ा दिया विषय पर अपनी बात सबके समक्ष रखी। 

सुश्री अदिति शर्मा द्वारा डॉ रचना सेठी (एसोसिएट प्रोफेसर, राजधानी कॉलेज) को दर्शकों को संबोधित करने का आह्वान किया, जिन्होंने महामारी के बारे में प्रत्येक प्रतिभागी के संवादों और बाहरी और आंतरिक दुनिया के बीच में  समानता का संकेत दिया।  उन्होंने वक्ताओं की रचनात्मकता पर पर भी टिप्पणी की और स्थिति पर उनके चिंतन की सराहना की।

  इस कार्यक्रम का समापन डॉ शेफाली राठौर, असिस्टेंट प्रोफेसर,राजधानी कॉलेज ने किया I  डॉ राठौर ने पूरे वेबिनार और प्रतिभागियों द्वारा दी गई प्रस्तुतियों को संक्षेप में प्रस्तुत किया। 

अंत में, डॉ भारती शर्मा ने धन्यवाद प्रस्ताव ज्ञापित करके कार्यक्रम का समापन किया। कार्यक्रम सफलतापूर्वक संपन्न हुआ।

मंगलवार, 29 जून 2021

कोविद -19: क्या सच, क्या झूठ

 🇮🇳🤔🇮🇳 _सच और झूठ के बीच क्या विचारणीय है??

प्रस्तुति --- सुनील सहाय 


*चीनी वायरस की तीसरी लहर और Phizer के नेतृत्व मे चली जा रही फार्मा लॉबी की शातिराना चालों को क्रमवार समझिए ..*


* पॉईंट को क्रमवार जोड़ने का प्रयास करें और देखें कि किस प्रकार का अपराधिक षड़यंत्र चल रहा है जिसमें एक परलॉबी व विदेशीं सरकारों के साथ मिलकर खेल खेल रहा है।*


*हम जैविक युद्ध के मझधार में है और हमें यह युद्ध जीतना है।* यह पोस्ट रूकना नहीं चाहिए शेयर करके हर भारतीय तक पहुंचाए जाने चाहिए।

सोमवार, 28 जून 2021

यह उपभोक्तावादी समय है- शाहा

 ‘वसुधैव कुटुंबकंम एवं विश्व शांति एवं सद्भाव’ विषय पर अंतर्राष्ट्रीय वेबीनार



महू (इंदौर). ‘वर्तमान समय उपभोक्तावादी समय है. इस काल में संस्कृति और पर्यावरण का लगातार नुकसान हो रहा है. संस्कृति और पर्यावरण की चिंता को हम भूल रहे हैं.’  यह बात नेपाल सरकार के पूर्व केन्द्रीय मंत्री श्री गणेश शाहा  ‘वसुधैव कुटुंबकंम एवं विश्व शांति एवं सद्भाव’ विषय पर आयोजित अंतर्राष्ट्रीय वेबीनार में कही. डॉ. बीआर अम्बेडकर सामाजिक विज्ञान विश्वविद्यालय एवं ग्लोबल पीस फाउंडेशन इंडिया के संयुक्त तत्वावधान में आयोजित वेबीनार को संबोधित करते हुए श्री शाहा ने इस बात पर चिंता जतायी कि यह पीढ़ी आईटी और आर्टिफिशयल इंटलीजेंस की पीढ़ी है जो भविष्य के नुकसान को समझ नहीं पा रही है. उन्होंने कहा कि जब मैं विद्यार्थी था तब हमें बताया गया था कि पूंजी का नुकसान कोई बड़ा नुकसान नहीं है, वह पुन: मेहनत से अर्जित किया जा सकता है लेकिन स्वास्थ्य का नुकसान बड़ा नुकसान है और नैतिक रूप से जो नुकसान होता है, उसकी कोई क्षतिपूर्ति नहीं है. गांधीजी द्वारा बताये गए सात पापों का उल्लेख करते हुए उनका कहना था कि वर्तमान की राजनीति सिद्वांत विहीन हो गई है. गांधीजी की बात का उल्लेख करते हुए कहा कि प्रकृति की इतनी क्षमता है कि वह लोगों की आवश्यकता को पूरी करती है लेकिन लालच को पूरी करने की क्षमता नहीं है. तकनीक ने विकास के नए रास्ते खोले हैं तो भारी नुकसान भी प्रकृति और समाज का हुआ है, इस पर भी चिंता की जानी चाहिए. उन्होंने समाधान के रूप में कहा कि विज्ञान और तकनीक के साथ आध्यात्म का सामंजस्य बिठाकर विश्व शांति और सद्भावना की ओर हम बढ़ सकते हैं. 

ग्लोबल यूर्निवसिटी के कुलाधिपपति डा. मार्कण्डेय राय वेबीनार में बीज वक्तव्य में कहा कि इस थीम के अंतर्गत विश्वविद्यालय को शोध कार्य कराया जाना चाहिए. उन्होंने रंग, जाति और अलग-अलग स्तर पर होने वाले भेदभाव की चिंता करते हुए कहा कि अब समय आ गया है कि हम विश्व शांति और सद्भाव के लिए विवेकानंद के सुझाये गए रास्ते पर चले. उन्होंने विवेकानंद जी का उल्लेख करते हुए कहा कि एक व्यक्ति स्वप्र देखता है तो वह स्वप्र होता है और जब समूह स्वप्र देखता है तो वह साकार हो जाता है. स्वामी परमहंस ने कहा था कि दीन की सेवा ही सच्ची सेवा है. सेवा, प्रेम और आपसी सहयोग को आध्यात्म का मूलमंत्र बताते हुए उन्होंने कहा कि कोई मजहब बैर करना नहीं सिखाता है. उन्होंने कहा कि वसुधैव कुटुंबकम का अर्थ सबका साथ, सबका विकास और सबका विश्वास है. वेबीनार के आरंभ में डीन प्रोफेसर डीके वर्मा ने विषय को विस्तार देते हुए ब्राउस की गतिविधियों का परिचय दिया और कहा कि सामाजिक विज्ञान का विश्वविद्यालय होने के कारण हमारी जवाबदारी बहुत बड़ी है. इस विश्वविद्यालय में औपचारिक शिक्षा के साथ शोधपरक शिक्षा पर जोर दिया जाता है. उन्होंने कहा कि आज का वेबीनार इसी शोध का एक प्रकल्प है.

इंटरनेशल ग्लोबल पीस फाउंडेशन (यूएसए)  के सीनियर वाइस प्रेसीडेंट श्री आयो गोतो  ने कहा कि पूरे विश्व में मनुष्य तनाव में है. किसी के पास भी मन की शांति नहीं है और यही कारण है कि विश्व में शान्ति और सद्भाव के लिये हमें सामूहिक रूप से प्रयास करना होगा। उन्होंने ने कहा कि धर्म, संस्कृति और राष्ट्रीयता से ही शान्ति और सद्भाव उत्पन्न किया जा सकता है। दुनिया के 23 देशों में ग्लोबल पीस फाउंडेशन शान्ति एवं सद्भाव के लिये कार्य कर रहे हैं। भारत में इस दिशा में बेहतर कार्य हो रहा है.

इंटरनेशल ग्लोबल पीस फाउंडेशन फिलीपींस की प्रोग्राम कोआर्डिनेटर सर्लिन थोम्बे ने विश्व शान्ति एवं सद्भाव के लिये समस्या को चिन्हित करते हुए कहा कि  इस समय पहचान का संकट, वैश्विक भ्रष्टाचार, हिंसा और आतंकवाद, आपसी सहयोग की कमी और परिवार  का विघटन है। समाधान बताते हुए उन्होंने कहा कि इस दिशा में युवा वर्ग को प्रेरित करना होगा। अपने रिसर्च के आधार पर उन्होंने बताया कि यूथ लीडरशिप को बढ़ावा, परिवार के विघटन को रोकना, वालियटरी भागीदारी को बढ़ाना तथा शिक्षा के क्षेत्र में गुणवत्ता का विकास करना आवश्यक है। उन्होंने विश्व शांति एवं सदभाव  का मंत्र प्यार करो और प्यार बांटने को बताया।

इंटरनेशल ग्लोबल पीस फाउंडेशन इंडोनेशिया में जनरल मैनेजर सैनत्या रहमी उत्तमी ने कहा कि वे भारत से प्रेम करती हैं क्योंकि वे योग से प्रेम करती हैं। विश्व शांति एवं सदभाव के लिये उन्होंने कहा कि योग से मन एवं शरीर तंदुरुस्त रहता है और जब मन प्रसन्न होगा तो शांति एवं सद्भाव का वातावरण बनेगा।

बेबीनार की अध्यक्षता कर रहे पर्यावरण विशेषज्ञ संगम विश्वविद्यालय के पूर्व कुलपति प्रोफेसर वीके गोस्वामी ने विश्व शांति एवं सद्भाव के संदर्भ में भारतीय संस्कृति का उल्लेख करते हुए कहा कि शांतिमय समाज की आवश्यकता पूरे विश्व को है. उन्होंने जीवनशैली को सरल बनाने की बात करते हुए शिक्षा व्यवस्था को ठीक करने की जरूरत पर बल दिया. उन्होंने 21 सूत्र का उल्लेख भी विस्तार से किया जिससे समाज में शांति एवं सद्भाव कायम किया जा सकता है. ग्लोबल पीस फाउंडेशन भारत चेप्टर के ट्रस्टी डा. चांद भारद्वाज ने कहा कि विज्ञान एवं आध्यात्म का गहरा अंतर्सबंध स्थापित किया जाना चाहिए. उन्होंने कॉसमॉस में व्यवस्था को मैटर, यूनिवर्सल माइंड, लॉ ऑफ नेचर की आध्यात्मिक व्याख्या करते हुए विज्ञान एवं आध्यात्म संबंध को स्पष्ट किया और इस पर पाठ्यक्रम की विषय-वस्तु तैयार करने का सुझाव दिया. 

नाइजीरिया से धर्मगुरु जोसफ जॉन हयाब ने कहा कि पहली जरुरत है कि हम दूसरों को सुनने की आदत डालें और उनके अच्छे विचारों को अपनी जीवन शैली में शामिल करें। शांति एवं एकता के लिये परस्पर सहयोग का रवैया अपनाएं। उन्होंने अहंकार को खत्म करने पर जोर देते हुए कहा कि परम्परागत ढंग से इसका समाधान तलाशा जा सकता है ।

ब्राऊज में नेक एवं मीडिया सलाहकार डॉ सुरेन्द्र पाठक ने पीस एंड हारमोनी के संदर्भ को भारतीय परंपरा से जोड़ते  हुए कहा कि अनादि काल से चली आ रही वैदिक परम्परा में इसका समाधान ज्ञान, विवेक, और विज्ञान के समन्वय  से सुझाया गया है। श्रुति-स्मृति परम्परा का विस्तार से उल्लेख करते हुए डॉ पाठक ने कहा कि नैतिक नेतृत्व और आध्यात्मिक विवेक और सांस्कृतिक एकता के सूत्र षड दर्शन और भक्ति परंपरा में भरा पड़ा है .  ऋषि मुनियों ने  वसुधैव कुटुंबकम का अर्थ सर्वजन हिताय, सर्वजन सुखाय बताया है ।

वेबिनार के अंत में बीआर अम्बेडकर सामाजिक विज्ञान विश्वविद्यालय की कुलपति प्रोफेसर आशा शुक्ला ने अतिथियों का आभार व्यक्त करते हुए कहा कि वे विश्वविद्यालय की शोधपीठ के द्वारा इस कार्य को आगे ले जाएंगी और ऐसे वेबीनार की शृंखला संचालित करेंगी उन्होंने कहा कि ब्राउज का उद्देश्य शांति, सद्भाव और सामाजिक समरसता पर शोधपरक अध्ययन को बढ़ावा देना है. अभी 11 पीठ कार्य कर रहे हैं और अन्य विषयों के 9 मानद पीठ को मंजूरी मिल गई है. शीघ्र ही इन पर कार्य आरंभ होगा जिसमें विश्व शांति एवं सद्भाव के लिए भी पीठ की स्थापना की गई है. वेबिनार का संचालन नेपाल से ध्रुवा प्रसाद लेमिचने  ने किया।

शनिवार, 26 जून 2021

कितने कश्मीर हाउस / विवेक शुक्ला

 प्रधानमंत्री नरेन्द्र मोदी आज जम्मू- कश्मीर के शिखर नेताओं से राज्य के भविष्य को लेकर बात करने वाले हैं । इसलिए इंडिया गेट से कुछ आगे पृथ्वीराज रोड पर स्थित जम्मू-कश्मीर हाउस में गुजरे कुछ दिनों से हलचल बढ़ी हुई है। कारें अंदर-बाहर जाती हुई दिखाई देती हैं। आज यहां पर राज्य के कुछ नेता ठहरेंगे भी।


  जम्मू-कश्मीर हाउस सन 1948 में स्थापित हुआ था। यहां पहले भावनगर हाउस था। जम्मू-कश्मीर सरकार ने इसे भावनगर के राज परिवार से खरीदा था। इधर से कश्मीर घाटी में जाने वाले पर्यटकों और बाकी लोगों को परमिट जारी किए जाते थे। 


इधर मुख्यमंत्री शेख अब्दुल्ला की पहल पर  सन 1950 के आसपास जम्मू-कश्मीर एम्पोरियम भी शुरू कर दिया गया था ताकि राज्य के हथकऱघा उद्योग में बनने वाले सामान से देश को परिचित करवाया जा सके।


लेकिन राजधानी में पहला कश्मीर हाउस  तो सन 1929 तक बन गया था। उसमें महाराजा हरिसिंह अपने दिल्ली प्रवास के समय ठहरा करते थे। यह राजाजी मार्ग पर है। दरअसल देश की राजधानी सन 1911 में दिल्ली में शिफ्ट हुई तो अनेक रियासतों ने वायसराय से आग्रह किया कि उन्हें दिल्ली में अपना ‘हाउस’ का निर्माण करने के लिए जमीन आवंटित की जाए। गोरी सरकार ने इस आग्रह को मानते हुए 29 रियासतों को राजधानी के खासमखास क्षेत्रों में भूमि आवंटित की। 


बहरहाल सरकार ने देश की आजादी के तुरंत बाद कश्मीर हाउस को भारतीय सेना को सौंप दिया। यह वास्तव में भव्य है। यह कम से कम ढाई-तीन एकड़ क्षेत्र में होगा ही।


और चाणक्यपुरी में जम्मू-कश्मीर हाउस साठ के दशक के मध्य में बना। यहां पर पहले राज्य के राज्यपाल और अब उप राज्यपाल ठहरते हैं। राज्य के मुख्यमंत्री शुरू से ही पृथ्वीराज रोड के जम्मू-कश्मीर हाउस में ठहरते हैं।


 इस बीच, जम्मू-कश्मीर हाउस में भी दो फाड़ हो गया है। इसके कौटिल्य मार्ग की तरफ खुलने वाले हिस्से को लद्दाख को दे दिया है। आप जानते हैं कि सरकार ने लद्दाख को राज्य से अलग करके केन्द्र शासित प्रदेश का दर्जा दे दिया था।

राजधानी में कम से दो और इस तरह की संपत्तियां हैं जिनसे जम्मू- कश्मीर का कम से कम भावनात्मक संबंध रहा है। एक है 4-ए कोटला रोड का बंगला। यह बाल भवन के पास है। शेख अब्दुल्ला इधर सन 1964 से सन 1968 तक राजनीतिक बन्दी के रूप में रहे। उस दौरान कोटला रोड और कोटला लेन में सरकारी बंगले हुआ करते थे। 


कहते हैं कि सरकार ने उन्हें रिहा करने के बाद कोटला लेन के बंगले को शेख अब्दुल्ला को आवंटित करना चाहती थी। अब्दुल्ला परिवार के मित्र और भारत के पूर्व प्रधानमंत्री आई.के.गुजराल चाहते थे कि 4-ए कोटला लेन के बंगले को शेख अब्दुल्ला स्मारक के रूप में विकसित कर दिया जाए। पर यह हो ना सका।


 महाराजा हरिसिंह के पुत्र डॉ करण सिंह  के न्याय मार्ग के खूबसूरत बंगले को देखकर भी कश्मीरी भावुक हो जाते हैं। यह चाणक्य सिनेमा के बेहद करीब है। यह उनकी निजी संपत्ति है। डॉ करण सिंह यहां पर शाम को अपने मित्रों के साथ गप-शप करते हैं। यहां पर जयपाल रेड्डी नियमित रूप से आया करते थे।


वैसे दिल्ली में कश्मीरियों के आने और बसने का सिलसिला लम्बे समय से चल रहा है। दिल्ली में कश्मीरी परिवार 19 वीं सदी के मध्य से आकर बसने लगे थे। ये तब सीताराम बाजार में रहने लगे। 


ये जिधर रहते थे उस जगह को कहा जाने लगा गली कश्मीरियान। इनके सरनेम रेहु, जुत्शी, हक्सर, कुंजरू, कौल,टिक्कू,जुत्शी वगैरह थे। ये सब पंडित नेहरु से अपने को जोड़कर देखते थे। ये स्वाभाविक ही था। आखिर नेहरु जी की पत्नी कमला नेहरु भी दिल्ली के कश्मीरी बिरादरी की लड़की थीं। इस बीच, कश्मीर में अस्थिरता के बाद भी हजारों कश्मीरी पंडित और कुछ मुसलमान भी दिल्ली आकर बसे। पहले वाले और अब आए कश्मीरियों में सरनेम को छोड़कर लगभग कोई समानता नहीं है। हालांकि इन्हें कश्मीर शब्द एक-दूसरे से जोड़ता है।

 इस बीच, अब सीताराम बाजार की गली कश्मीरियान से लगभग सभी पुराने कश्मीरी परिवार राजधानी और एन.सी.आऱ के अन्य भागों में जा चुके हैं। इनमें बहुत से साउथ दिल्ली के पंपपोश एनक्लेव में भी रहते हैं। 

Navbharatimes (Saddi Dilli) 23 June 2021

Vivekshukladelhi@gmail.com 

Picture- Sheikh Abdullah

शुक्रवार, 25 जून 2021

संगीतकार नितेश तिवारी से साजन संजय सिन्हा की बातचीत

*दिल को छूता है रूहानी संगीत – संगीतकार नितेश तिवारी से साजन संजय वर्मा की खास बातचीत


विशेष साक्षात्कार*


संगीत दिल से निकलता है. संगीत का संबंध आत्मा से है और यह दिलों को दिलों से जोड़ता है, क्योंकि इसमें पवित्रता है, सुकून देने वाली अद्भुत शक्ति भी, पर ऐसी सांगीतिक शक्ति हर किसी के पास नहीं होती. यह कुदरती देन है, जो निखारने से और अधिक चमक देती है. रूह से जुड़ा संगीत ही अद्भुत और लंबे समय तक अपनी चमक देता है, पर क्या इस शोरगुल वाले पीड़ादायी दौर में ऐसा रूहानी संगीत देने वालों से आप कभी मिले हैं? यकीनन, स्तरहीन संगीत रचने वालों की भीड़ में ऐसी प्रतिभाएं आपको कम ही मिलेंगी, पर जो मौजूद हैं, उनका काम वास्तविक तौर पर काबिलेतारीफ और मिसाल देने वाला है क्योंकि उनका काम अद्भुत, आश्चर्यजनक और अनोखा है. आज नहीं तो कल, उनका काम ही बोलेगा. ऐसे अद्भुत संगीतकार का नाम है नितेश तिवारी, जो एथलबाड़ी जिला अलीपुरद्वार, पश्चिम बंगाल से हैं और इन्होंने अपना अध्ययन केंद्रीय विद्यालय, बिनागुड़ी छावनी से पूरा किया. संगीत की दुनिया में अपनी पक्की मोहर लगाने के मकसद से 2013 में उन्होंने मुंबई में कदम रखा और महज तीन साल की अवधि में उन्होंने तीन एलबम तैयार कर डाले, जो सूफी, रोमांटिक और रॉक पर आधारित थे. 26 साल के इस युवा संगीतकार की उम्र भले ही कम हो, लेकिन इनका काम बड़ा नज़र आता है. ऑल इंडिया रेडियो, टीवी धारावाहिक, जिंगल्स, विज्ञापन फिल्में आदि हर क्षेत्र में इन्होंने अपनी सांगीतिक प्रतिभा का प्रभाव छोड़ा है.


2013 में नितेश तिवारी का पहला एलबम सच तुझसे, 2014 में सजदा तेरा और 2015 में बारिशें आया. 2016 में एक होता वाल्या (संगीतकार के तौर पर मराठी फिल्म), 2017 रॉक मोहब्बत (रॉक एलबम), 2018 फिल्म एक आशा (संगीतकार के तौर पर बॉलीवुड फिल्म), 2019 में बेपनाह, 2020 में तंहा, 2021 में फिल्म मचान का निर्देशन और संगीत देकर उन्होंने अपने आप को साबित कर दिया कि – मैं एक अच्छे निर्देशन के साथ संगीत भी दे सकता हूं.


2014 नितेश तिवारी के कॅरियर का टर्निंग प्वाइंट था, जब जावेद अली द्वारा गाए गए एलबम सजदा तेरा को दर्शकों का अच्छी प्रतिक्रिया मिली. तब नितेश को लगने लगा था कि अब मैं अपने आगामी एलबम्स के लिए फाइनेंसर खोज सकता हूं. श्रोताओं के दिल को छूने वाली एलबम की शुरूआत के साथ ही इन्होंने अपने एनआरटी बैंड का संवर्धन भी शुरू कर दिया और एलबम बारिश के जरिए इनके बैंड की ख्याति बढ़ने लगी. जावेद अली, नक्काश, पलक मुछाल, अरमान मलिक, कुमार सानू, अलका याग्निक, पामेला जैन तथा शाहिद माल्या जैसे अनेक गायकों को गाने गवा कर अपने आप को एक अच्छा संगीतकार साबित कर चुके हैं. नितेश को इस बात का भी श्रेय जाता है कि इन्होंने कई सिंगर्स को पहली बार किसी मराठी फिल्म में गवाया जिसका नाम था अजूनी.


संगीत की दुनिया से जुड़ा हर व्यक्ति श्रोताओं को कुछ अलग हटकर सुनाना चाहता है और नितेश भी ऐसा ही करने का प्रयास कर रहे हैं. नितेश का लक्ष्य 24 एलबम निकालने का है. हर तीन महीने में एक एलबम. हर एलबम का ज़ोनर अलग होगा. जैसा कि बारिशें इनका रोमांटिक एलबम था. सजदा तेरा में सूफियाना स्पर्श था. इसी तरह रैप का भी अलग टेस्ट होगा. यही नहीं, इनका एक एलबम गज़ल को भी समर्पित होगा, ताकि गज़ल गायकी के अस्तित्व को बचाया जा सके.


नितेश तिवारी शायद पहले ऐसे संगीतकार होंगे, जिन्होंने अब तक किसी को भी अपना गुरू नहीं बनाया. सिर्फ चार साल की उम्र में ही इनके भीतर संगीत की समझ विकसित होने लगी थी और आठ-नौ साल तक तो अच्छा गाने लगे थे. हालांकि मां-बाप कोशिशें करते रहे कि उनका बेटा अच्छे संगीत शिक्षक के संपर्क में रहे, पर नितेश में संगीत के प्रति ऐसी लगन थी कि उन्होंने खुद ही संगीत सीखने के प्रयास शुरू कर दिए. नितेश कहते हैं कि संगीत सिखाने से नहीं आता. वह आपके भीतर होता है. गुरू सिर्फ रास्ता दिखा सकता है, निर्देश दे सकता है. सारेगामा सीख लेने से या संगीत की डिग्री हासिल करने से आप उस्ताद नहीं बन जाते. संगीत की रूह से जुड़ना पड़ता है.


नितेश आज के कुछ संगीतकारों की कार्यशैली पर सवालिया निशान लगाते हुए कहते हैं कि निर्माताओं के दबाव में अब संगीतकार अच्छा संगीत की रचना नहीं कर पा रहे हैं, क्योंकि सबकुछ व्यवसायिक हो गया है. ऐसे लोगों ने संगीत को पानी का बुलबुला बनाकर रख दिया है. जो संगीत रूह से नहीं जुड़ा होगा, वह श्रोताओं के दिल को नहीं छू सकता. ऐसे संगीत की उम्र काफी छोटी होती है. अधिकांश फिल्मों का संगीत दस-पंद्रह दिन के बाद अपना प्रभाव खोने लगता है, लेकिन रूहानी संगीत अमर होता है.


नितेश तिवारी के बारे में खास बात ये भी है कि इन्होंने सिर्फ संगीतकार तक ही खुद को सीमित नहीं रखा, बल्कि गायन व निर्देशन भी कर रहे हैं. और परदे पर भी इनका ही चेहरा नज़र आ रहा है यानी खुद को मॉडल के तौर पर भी पेश कर चुके हैं. मचान फिल्म का निर्देशन के बाद दूसरी फिल्म की भी योजना है. योजनाएं तो कई हैं पर एक शिकायत दिल में दबी है और वो ये कि यहां किसी पर विश्वास करना आसान नहीं है. दिल पर कई आघात झेले हैं इन्होंने इसलिए नसीहत देते हैं कि दिल पर कम, अनुबंध पर ज्यादा विश्वास करो. नितेश कहते हैं कि अपने म्यूज़िक बैंड से मैंने कई लोगों को विश्वास के आधार पर 2016 कई लोगों को जोड़ा था, उन्होंने काम तो मेरे यहां किया, लेकिन बाहर जाकर वे खुद को प्रमोट करते रहे. इसलिए कुछ भी शुरू करने से पहले दिल के साथ-साथ दिमाग का भी इस्तेमाल करना चाहिए. नितेश आगे कहते हैं कि मैंने दोबारा अपने बैंड को स्थापित किया जिनको आप जल्द ही सूफी रॉक सीजन वन की म्यूजिक वीडियो के अंतर्गत पूरे बैंड को देखेंगे. अच्छे संगीत के लिए लोगों का दिल भी अच्छा होना चाहिए. संगीत का सफर अभी लंबा है और इस बीच बहुत कुछ कर दिखाना है.

[6/25, 23:37] SSV साजन संजय वर्मा: Can you support me? For publishing this interview on your newspaper...

मीडिया ने कभी नहीं बताया ??

 😷😷😷😷😷😷😷😷😷😷

 *Breaking News*


media ने कभी ये बताया ??



nestle कंपनी खुद मानती है कि वे अपनी चाकलेट kitkat मे

 बछड़े के मांस का रस मिलाती है 

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Media ने कभी ये बताया ???

कि मद्रास high court मे fair and lovely कंपनी पर जब case किया गया था ! तब कंपनी ने खुद माना था ! हम cream मे

 सूअर की चर्बी का तेल मिलाते है !!

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Media ने कभी बताया कि

 ये vicks नाम कि दवा यूरोप के कितने देशों मे banned है ! वहाँ इसे जहर घोषित किया गया है !पर भारत मे सारा दिन TV पर

इसका विज्ञापन आता है !!

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Media ने कभी बताया ??

कि life bouy न तो bath soap है न ही toilet soap ! ये जानवरों को नहलानेवाला carbolic soap है ! यूरोप मे life bouy से कुत्ते नहाते हैं !और भारत मे 9 करोड़ लोग इससे रगड़ रगड़ कर रोज नहाते हैं !!

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Media ने कभी बताया ! ???????????

कि ये Coke/ Pepsi सच में toilet cleaner है ! और ये साबित हो गया है ! इसमे 21 तरह के अलग अलग जहर है ! और तो और संसद की कैण्टीन में

Coke Pepsi's बेचना मना है ! पर पूरे देश मे बिक रही है !!

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Media ने कभी बताया ????

कि ये health tonic बेचने वाली विदेशी कंपनियाँ Boost , Complan , Horlics,  Maltova  , Protinex बनाती हैं ,

इन सबका Delhi के all india institute (जहां भारत की सबसे

 बड़ी लैब है ) ने वहाँ इन सबका test किया और पता लगा ये सिर्फ मुंगफली की खली से बनते है ! मतलब मूँगफली का तेल निकालने के बाद जो उसका waste बचता है !जिसे गाँव में जानवर खाते है ! उससे

 ये health tonic बनाते हैं !!

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Media ने कभी बताया 

अमिताभ बच्चन का जब आपरेशन हुआ था और 10 घंटे चला था ! तब डाक्टर ने उसकी बड़ी आंत काटकर निकाली थी !! और डाक्टर मे कहा था ये

Coke Pepsi पीने के कारण सड़ी है ! और अगले ही दिन से अमिताभ बच्चन

 ने इसका विज्ञापन करना बंद कर दिया था और आजतक वह Coke

 Pepsi का विज्ञापन नहीं करता।


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Media अगर ईमानदार है !

तो सबका सच एकसाथ दिखाये !!


आजकल बहुत से लोग हैं 

 जिन्हें "पिज्जा"

खाने में बड़ा मज़ा आता है .


चलिये पिज्जा पर एक नज़र डालें >>

पिज्जा बेचनेवाली कंपनियों पर 


"Pizza Hut, Dominos,

 KFC, McDonalds,

 Pizza Corner,

 Papa John’s Pizza,

 California Pizza Kitchen,

 Sal’s Pizza"


ये सब कम्पनियाँ अमेरिका की है

 आप चाहे तो Wikipedia पे देख सकते हो!!!!


Note:- पिज्जा में टेस्ट लाने के लिये E-631 flavour Enhancer नाम का तत्व मिलाया जाता है!!!


 वो सुअर के मांस से बनता है 

 आप चाहो तो Google पे देख लो????


Message sahi lage to iss msg ko 

 aage failayen.


 ● सावधान मित्रों अगर खाने पीने 

 की चीजों के पैकेटों पर निम्न कोड लिखे हैं तो उसमें ये चीजें मिली हुई है.


E 322 - गाय का मांस

E 422 - एल्कोहल तत्व

E 442 - एल्कोहल तत्व ओर केमिकल

E 471 - गाय का मांस ओर एल्कोहल तत्व

E 476 - अल्कोहल तत्व

E 481 - गाय और सुअर के मास का संगटक

E 627 - घातक केमिकल

E 472 - गाय + सुअर + बकरी के मिक्स मांस के संगटक

E 631 - सुअर की चर्बी का तेल


● नोट -

ये सभी कोड आपको ज्यादातर 

 विदेशी कम्पनीयों के उत्पादन जैेसे :- 

चिप्स , बिस्कुट , च्युंगम,

टॉफी ,कुरकुरे ओर मैगी 

 आदि में दिखेगे l


 ● ध्यान दें ये अफवह नही 

 बिलकुल सच है अगर यकीन नही हो तो इंन्टरनेट गुगल पर सर्च कर लो.


● मैगी के पैक पे ingredient में देखें , flavor (E-635 ) लिखा मिलेगा.


● आप चाहे तो google पर देख 

 सकते हैं इन सब नम्बर्स को:-


 E100, E110, E120, E140, E141, E153, E210, E213, E214, E216, E234, E252, E270, E280, E325, E326, E327, E334, E335, E336, E337, E422, E430, E431, E432, E433, E434, E435, E436, E440, E470, E471, E472, E473, E474, E475, E476, E477, E478, E481, E482, E483, E491, E492, E493, E494, E495, E542, E570, E572, E631, E635, E904.


आप सबसे निवेदन है कि

चुटकले भेजने की बजाय यह

सन्देश सबको भेजे ताकि लोग असलियत जान सकें ।


यदि भारत के १३५ करोड़ लोगों में से सिर्फ 10% लोग प्रतिदिन 10 रुपये का फलों का रस पियें तो महीने भर में होता है लगभग " 3600 करोड़ " जो देश में ही रहेगा !!!!


अगर आप...

कोका कोला या पेप्सी पीते हैं

तो ये " 3600 करोड़ " रुपये

देश के बाहर चले जायेँगे...।


कोका कोला, पेप्सी जैसी कंपनियाँ प्रतिदिन

" 7000 करोड़ " से ज्यादा लूट लेती हैं.........ये जहरीला पानी पिलाकर ।


आपसे अनुरोध है कि आप...

गन्ने का जूस/ नारियल पानी/ आम/ फलों के रस आदि को अपनायें और देश का " 7000 करोड़ " रूपये बचाकर हमारे किसानों को दें...अपनी सेहत भी ठीक रखे । 


" किसान आत्महत्या नहीं करेंगे.."


फलों के रस के धंधे से 

" 1 करोड़ " लोगों को रोजगार मिलेगा और 10 रूपये के रस का गिलास 5 रूपये में ही मिलेगा...।


स्वदेशी अपनाओ, 

राष्ट्र को शक्तिशाली बनाओ..।


👇👇👇

और ये मैसेज तीन लोगों तक जरुर पहुँचायें..

मैसेज रुकना नहीं चाहिए..

Cocacola

Maggi

Fanta

Garnier

Ravlon

Lorial

Huggis

Levis

Nokia

Macdownalds

Calvin clin

Kit kat

Sprite

80% लोगो ने इसे इस्तेमाल करना बंद कर दिया हे। इनकी आधे से ज्यादा ब्रांच बंद हो चुकी है।

इसी लिए इन कंपनी के मार्केट भाव भी गिर गए हैं ।   व्हाट्सअप तो फ्री है तो क्या हम इसे फारवर्ड करके सरकार की मदद नहीं करेंगे ?🙏🙏🚩🚩

चंद्रशेखर आज़ाद की क़ुरबानी

 “अरे बुढ़िया तू यहाँ न आया कर, तेरा बेटा तो चोर-डाकू था, इसलिए गोरों ने उसे मार दिया“ 

जंगल में लकड़ी बीन रही एक मैली सी धोती में लिपटी बुजुर्ग महिला से वहां खड़े व्यक्ति ने हंसते हुए कहा, 


“नही चंदू ने आजादी के लिए कुर्बानी दी हैं“ बुजुर्ग औरत ने गर्व से कहा।

उस बुजुर्ग औरत का नाम था जगरानी देवी और इन्होने पांच बेटों को जन्म दिया था, जिसमें आखिरी बेटा कुछ दिन पहले ही आजादी के लिए बलिदान हुआ था। उस बेटे को ये माँ प्यार से चंदू कहती थी और दुनिया उसे आजाद ... जी हाँ ! चंद्रशेखर आजाद के नाम से जानती है।


हिंदुस्तान आजाद हो चुका था, आजाद के मित्र सदाशिव राव एक दिन आजाद के माँ-पिता जी की खोज करते हुए उनके गाँव पहुंचे। आजादी तो मिल गयी थी लेकिन बहुत कुछ खत्म हो चुका था। चंद्रशेखर आज़ाद के बलिदान के कुछ वर्षों बाद उनके पिता जी की भी मृत्यु हो गयी थी। आज़ाद के भाई की मृत्यु भी इससे पहले ही हो चुकी थी।


अत्यंत निर्धनावस्था में हुई उनके पिता की मृत्यु के पश्चात आज़ाद की निर्धन निराश्रित वृद्ध माता उस वृद्धावस्था में भी किसी के आगे हाथ फ़ैलाने के बजाय जंगलों में जाकर लकड़ी और गोबर बीनकर लाती थी तथा कंडे और लकड़ी बेचकर अपना पेट पालती रहीं। लेकिन वृद्ध होने के कारण इतना काम नहीं कर पाती थीं कि भरपेट भोजन का प्रबंध कर सकें। कभी ज्वार कभी बाज़रा खरीद कर उसका घोल बनाकर पीती थीं क्योंकि दाल चावल गेंहू और उसे पकाने का ईंधन खरीदने लायक धन कमाने की शारीरिक सामर्थ्य उनमे शेष ही नहीं थी। 


शर्मनाक बात तो यह कि उनकी यह स्थिति देश को आज़ादी मिलने के 2 वर्ष बाद (1949 ) तक जारी रही।

चंद्रशेखर आज़ाद जी को दिए गए अपने एक वचन का वास्ता देकर सदाशिव जी उन्हें अपने साथ अपने घर झाँसी लेकर आये थे, क्योंकि उनकी स्वयं की स्थिति अत्यंत जर्जर होने के कारण उनका घर बहुत छोटा था। अतः उन्होंने आज़ाद के ही एक अन्य मित्र भगवान दासमाहौर के घर पर आज़ाद की माताश्री के रहने का प्रबंध किया और उनके अंतिम क्षणों तक उनकी सेवा की।


मार्च 1951 में जब आजाद की माँ जगरानी देवी का झांसी में निधन हुआ तब सदाशिव जी ने उनका सम्मान अपनी माँ के समान करते हुए उनका अंतिम संस्कार स्वयं अपने हाथों से ही किया था।


देश के लिए बलिदान देने वाले क्रांतिकारियों के परिवारों की ऐसी ही गाथा है।

मंगलवार, 22 जून 2021

दुनियां के लिए ये 10 अबुझ रहस्य

 *दुनिया खोज रही है ये 10 रहस्य, आप भी जानिए...*



पहले बल्ब का जलना, विमान का उड़ना, सिनेमा और टीवी का चलन, मोबाइल पर बात करना और कार में घूमना एक रहस्य और कल्पना की बातें हुआ करती थीं। आज इसके आविष्कार से दुनिया तो बदल गई है, लेकिन आदमी वही मध्ययुगीन सोच का ही है। धरती तो कई रहस्यों से पटी पड़ी है। उससे कहीं ज्यादा रहस्य तो समुद्र में छुपा हुआ है। उससे भी कहीं ज्यादा आकाश रहस्यमयी है और उससे कई गुना अं‍तरिक्ष में अंतहीन रहस्य छुपा हुआ है।

दुनिया में ऐसे कई रहस्य हैं जिनका जवाब अभी भी खोजा जाना बाकी है। विज्ञान के पास इनके जवाब नहीं हैं, लेकिन खोज जारी है। ऐसे कौन-कौन से रहस्य हैं जिनके खुलने पर इंसान ही नहीं, धरती का संपूर्ण भविष्य बदल जाएगा। आओ जानते हैं ऐसी ही 10 रहस्य और रोमांच से भरी बतों को...

 

*पहला रहस्य...*


1. टाइम मशीन : समय की सीमाएं लांघकर अतीत और भविष्य में पहुंचने की परिकल्पना तो मनुष्य करता रहा है। भारत में ऐसे कई साधु-संत हुए हैं, जो आंख बंद कर अतीत और भविष्य में झांक लेते थे। अब सवाल यह है कि यह काम मशीन से कैसे हो? इंग्लैंड के मशहूर लेखक एचजी वेल्स ने 1895 में 'द टाइम मशीन' नामक एक उपन्यास प्रकाशित किया, तो समूचे योरप में तहलका मच गया। उपन्यास से प्रेरित होकर इस विषय पर और भी कई तरह के कथा साहित्य रचे गए। इस कॉन्सेप्ट पर हॉलीवुड में एक फिल्म भी बनी।

 

टाइम मशीन अभी एक कल्पना है। टाइम ट्रेवल और टाइम मशीन, यह एक ऐसे उपकरण की कल्पना है जिसमें बैठकर कोई भी मनुष्य भूतकाल या भविष्य के किसी भी समय में सशरीर अपनी पूरी मानसिक और शारीरिक क्षमताओं के साथ जा सकता है। अधिकतर वैज्ञानिक मानते हैं कि यह कल्पना ही रहेगी कभी हकीकत नहीं बन सकती, क्योंकि यह अतार्किक बात है कि कोई कैसे अतीत में या भविष्य में जाकर अतीत या भविष्य के सच को जान सकता है? 


टाइम मशीन की कल्पना भी भारतीय धर्मग्रंथों से प्रेरित है। आप सोचेंगे कैसे? वेद और पुराणों में ऐसी कई घटनाओं का जिक्र है जिसमें कहा गया है कि कोई व्यक्ति ब्रह्मा के पास मिलने ब्रह्मलोक गया और जब वह धरती पर पुन: लौटा तो यहां एक युग बीत चुका था। अब सवाल यह उठता है कि कोई व्यक्ति एक युग तक कैसे जी सकता है? इसका जवाब है कि हमारी समय की अवधारणा धरती के मान से है लेकिन जैसे ही हम अंतरिक्ष में जाते हैं, समय बदल जाता है। जो व्यक्ति ब्रह्मलोक होकर लौटा उसके लिए तो उसके मान से 1 वर्ष ही लगा। लेकिन उक्त 1 वर्ष में धरती पर एक युग बीत गया, बुध ग्रह पर तो 2 युग बीत गए होंगे, क्योंकि वहां का 1 वर्ष तो 88 दिनों का ही होता है। अब हम टाइम मशीन की थ्‍योरी को समझें...

 

पहले यह माना जाता था कि समय निरपेक्ष और सार्वभौम है अर्थात सभी के लिए समान है यानी यदि धरती पर 10 बज रहे हैं तो क्या यह मानें कि मंगल ग्रह पर भी 10 ही बज रहे होंगे? लेकिन आइंस्टीन के सापेक्षता सिद्धांत के अनुसार ऐसा नहीं है। समय की धारणा अलग-अलग है।

 

आइंस्टीन ने कहा कि दो घटनाओं के बीच का मापा गया समय इस बात पर निर्भर करता है कि उन्हें देखने वाला किस गति से जा रहा है। मान लीजिए की दो जुड़वां भाई हैं- A और B। एक अत्यंत तीव्र गति के अंतरिक्ष यान से किसी ग्रह पर जाता है और कुछ समय बाद पृथ्वी पर लौट आता है जबकि B घर पर ही रहता है। A के लिए यह सफर हो सकता है 1 वर्ष का रहा हो, लेकिन जब वह पृथ्वी पर लौटता है तो 10 साल बीत चुके होते हैं। उसका भाई B अब 9 वर्ष बड़ा हो चुका है, जबकि दोनों का जन्म एक ही दिन हुआ था। यानी A 10 साल भविष्य में पहुंच गया है। अब वहां पहुंचकर वह वहीं से धरती पर चल रही घटना को देखता है तो वह अतीत को देख रहा होता है।

 

जैसे एक गोली छूट गई लेकिन यदि आपको उसको देखना है तो उस गोली से भी तेज गति से आगे जाकर उसे क्रॉस करना होगा और फिर पलटकर उसको देखना होगा तभी वह तुम्हें दिखाई देगी। इसी तरह ब्रह्मांड में कई आवाजें, चित्र और घटनाएं जो घटित हो चुकी हैं वे फैलती जा रही हैं। वे जहां तक पहुंच गई हैं वहां पहुंचकर उनको पकड़कर सुना होगा।

 

यदि ऐसा हुआ तो...? कुछ ब्रह्मांडीय किरणें प्रकाश की गति से चलती हैं। उन्हें एक आकाशगंगा पार करने में कुछ क्षण लगते हैं लेकिन पृथ्वी के समय के हिसाब से ये दसियों हजार वर्ष हुए।

 

भौतिकशास्त्र की दृष्टि से यह सत्य है लेकिन अभी तक ऐसी कोई टाइम मशीन नहीं बनी जिससे हम अतीत या भविष्य में पहुंच सकें। यदि ऐसे हो गया तो बहुत बड़ी क्रांति हो जाएगी। मानव जहां खुद की उम्र बढ़ाने में सक्षम होगा वहीं वह भविष्य को बदलना भी सीख जाएगा। इतिहास फिर से लिखा जाएगा।

 

एक और उदाहारण से समझें। आप कार ड्राइव कर रहे हैं आपको पता नहीं है कि 10 किलोमीटर आगे जाकर रास्ता बंद है और वहां एक बड़ा-सा गड्डा है, जो अचानक से दिखाई नहीं देता। आपकी कार तेज गति से चल रही है। अब आप सोचिए कि आपके साथ क्या होने वाला है? लेकिन एक व्यक्ति हेलीकॉप्टर में बैठा है और उसे यह सब कुछ दिखाई दे रहा है अर्थात यह कि वह आपका भविष्य देख रहा है। यदि आपको किसी तकनीक से पता चल जाए कि आगे एक गड्‍ढा है तो आप बच जाएंगे। भारत का ज्योतिष भी यही करता है कि वह आपको गड्ढे की जानकारी दे देता है।

 

लेकिन एक अतार्किक उदाहरण भी दिया जा सकता है, जैसे कि एक व्यक्ति विवाह करने से पहले अपने पुत्र को देखने जाता है टाइम मशीन से। वहां जाकर उसे पता चलता है कि उनका पुत्र तो जेल के अंदर देशद्रोह के मामले में सजा काट रहा है तो... तब वह दो काम कर सकता है या तो वह किसी अन्य महिला से विवाह करे या विवाह करने का विचार ही त्याग दे।

 

*दूसरा रहस्य...*


अश्वत्थामा बलिव्र्यासो हनूमांश्च विभीषण:।

कृप: परशुरामश्च सप्तएतै चिरजीविन:॥

सप्तैतान् संस्मरेन्नित्यं मार्कण्डेयमथाष्टमम्।

जीवेद्वर्षशतं सोपि सर्वव्याधिविवर्जित।।

 

2. अमर होने का रहस्य : अमर कौन नहीं होना चाहता? समुद्र मंथन में अमृत निकला। इसे प्राप्त करने के लिए देवताओं ने दानवों के साथ छल किया। देवता अमर हो गए। मतलब कि क्या समुद्र में ऐसा कुछ है कि उसमें से अमृत निकले? तो आज भी निकल सकता है? अभी अधिकतम 100 साल के जीवन में अनेकानेक रोग, कष्ट, संताप और झंझट हैं तो अमरता प्राप्त करने पर क्या होगा? 100 वर्ष बाद वैराग्य प्राप्त कर व्यक्ति हिमालय चला जाएगा। वहां क्या करेगा? बोर हो जाएगा तो फिर से संसार में आकर रहेगा। बस यही सिलसिला चलता रहेगा।


महाभारत में 7 चिरंजीवियों का उल्लेख मिलता है। चिरंजीवी का मतलब अमर व्यक्ति। अमर का अर्थ, जो कभी मर नहीं सकते। ये 7 चिरंजीवी हैं- राजा बलि, परशुराम, विभीषण, हनुमानजी, वेदव्यास, अश्वत्थामा और कृपाचार्य। हालांकि कुछ विद्वान मानते हैं कि मार्कंडेय ऋषि भी चिरंजीवी हैं।

 

माना जाता है कि ये सातों पिछले कई हजार वर्षों से इस धरती पर रह रहे हैं, लेकिन क्या धरती पर रहकर इतने हजारों वर्ष तक जीवित रहना संभव है? हालांकि कई ऐसे ऋषि-मुनि थे, जो धरती के बाहर जाकर फिर लौट आते थे और इस तरह वे अपनी उम्र फ्रिज कर बढ़ते रहते थे। हालांकि हिमालय में रहने से भी उम्र बढ़ने की संभावना बढ़ जाती है। हिन्दू धर्मशास्त्रों में ऐसी कई कथाएं हैं जिसमें लिखा है कि अमरता प्राप्त करने के लिए फलां-फलां दैत्य या साधु ने घोर तप करके शिवजी को प्रसन्न कर लिया। बाद में उसे मारने के लिए भगवान के भी पसीने छूट गए। अमर होने के लिए कई ऐसे मंत्र हैं जिनके जपने से शरीर हमेशा युवा बना रहता है। महामृत्युंजय मंत्र के बारे में कहा जाता है कि इसके माध्यम से अमरता पाई जा सकती है।

 

वेद, उपनिषद, गीता, महाभारत, पुराण, योग और आयुर्वेद में अमरत्व प्राप्त करने के अनेक साधन बताए गए हैं। आयुर्वेद में कायाकल्प की विधि उसका ही एक हिस्सा है। लेकिन अब सवाल यह उठता है कि विज्ञान इस दिशा में क्या कर रहा है? विज्ञान भी इस दिशा में काम कर रहा है कि किस तरह व्यक्ति अमर हो जाए अर्थात कभी नहीं मरे।

 

सावित्री-सत्यवान की कथा तो आपने सुनी ही होगी। सावित्री ने यमराज से अपने पति सत्यवान के प्राण वापस ले लिए थे। सावित्री और यमराज के बीच लंबा संवाद हुआ। इसके बाद भी यह पता नहीं चलता है कि सावित्री ने ऐसा क्या किया कि सत्यवान फिर से जीवित हो उठा। इस जीवित कर देने या हो जाने की प्रक्रिया के बारे में महाभारत भी मौन है। जरूर सावित्री के पास कोई प्रक्रिया रही होगी। जिस दिन यह प्रक्रिया वैज्ञानिक ढंग से ज्ञात हो जाएगी, हम अमरत्व प्राप्त कर लेंगे।

 

आपने अमरबेल का नाम सुना होगा। विज्ञान चाहता है कि मनुष्य भी इसी तरह का बन जाए, कायापलट करता रहा और जिंदा बना रहे। वैज्ञानिकों का एक समूह चरणबद्ध ढंग से इंसान को अमर बनाने में लगा हुआ है। समुद्र में जेलीफिश (टयूल्रीटोप्सिस न्यूट्रीकुला) नामक मछली पाई जाती है। यह तकनीकी दृष्टि से कभी नहीं मरती है। हां, यदि आप इसकी हत्या कर दें या कोई अन्य जीव जेलीफिश का भक्षण कर ले, फिर तो उसे मरना ही है। इस कारण इसे इम्मोर्टल जेलीफिश भी कहा जाता है। जेलीफिश बुढ़ापे से बाल्यकाल की ओर लौटने की क्षमता रखती है। अगर वैज्ञानिक जेलीफिश के अमरता के रहस्य को सुलझा लें, तो मानव अमर हो सकता है।

 

क्या कर रहे हैं वैज्ञानिक : वैज्ञानिक अमरता के रहस्यों से पर्दा हटाने की दिशा में तेजी से आगे बढ़ रहे हैं। बढ़ती उम्र के प्रभाव को रोकने के लिए कई तरह की दवाइयों और सर्जरी का विकास किया जा रहा है। अब इसमें योग और आयुर्वेद को भी महत्व दिया जाने लगा है। बढ़ती उम्र के प्रभाव को रोकने के बारे में आयोजित एक व्यापक सर्वे में पाया गया कि उम्र बढ़ाने वाली 'गोली' को बनाना संभव है। रूस के साइबेरिया के जंगलों में एक औषधि पाई जाती है जिसे जिंगसिंग कहते हैं। चीन के लोग इसका ज्यादा इस्तेमाल करके देर तक युवा बने रहते हैं।

 

' जर्नल नेचर' में प्रकाशित 'पजल, प्रॉमिस एंड क्योर ऑफ एजिंग' नामक रिव्यू में कहा गया है कि आने वाले दशकों में इंसान का जीवनकाल बढ़ा पाना लगभग संभव हो पाएगा। अखबार 'डेली टेलीग्राफ' के अनुसार एज रिसर्च पर बक इंस्टीट्यूट, कैलिफॉर्निया के डॉक्टर जूडिथ कैंपिसी ने बताया कि सिंपल ऑर्गनिज्म के बारे में मौजूदा नतीजों से इसमें कोई शक नहीं कि जीवनकाल को बढ़ाया-घटाया जा सकता है। पहले भी कई स्टडीज में पाया जा चुका है कि अगर बढ़ती उम्र के असर को उजागर करने वाले जिनेटिक प्रोसेस को बंद कर दिया जाए, तो इंसान हमेशा जवान बना रह सकता है। जर्नल सेल के जुलाई के अंक में प्रकाशित एक रिसर्च रिपोर्ट में कहा गया कि बढ़ती उम्र का प्रभाव जिनेटिक प्लान का हिस्सा हो सकता है, शारीरिक गतिविधियों का नतीजा नहीं। खोज और रिसर्च जारी है...।

 

*तीसरा रहस्य...*


गायब हो जाने का रहस्य : अमर होने से ज्यादा लोगों में गायब होने की तमन्ना है। जिसने भी 'मिस्टर इंडिया' फिल्म देखी होगी वह जानता है कि इसके ऐसे भी फायदे हो सकते हैं। गायब या अदृश्य होना मनुष्य की प्राचीन अभिलाषा रही है जिसके लिए समय-समय पर तरह-तरह के प्रयोग होते रहे हैं। इसके लिए कई सिद्धांत गढ़े गए हैं। 

 

वेद, महाभारत और पुराणों में ऐसी कई कथाएं हैं जिसमें कहा गया है कि देवता अचानक प्रकट हुए और फिर अंतर्ध्यान हो गए अर्थात गायब हो गए। हनुमानजी के बाद भगवान कृष्ण के पास यह विद्या थी। मशहूर विज्ञान गल्‍पकार एचजी वेल्‍स (H.G. Wells) ने 1897 में प्रकाशित अपने लोकप्रिय उपन्‍यास 'अदृश्‍य आदमी' (The Invisible Man) में गायब होने का फॉर्मूला दिया है। हालांकि भारत के हिमालयीन राज्यों में ऐसी धारणा है कि जड़ी-बूटियों के माध्यम से एक ऐसी गोली बनती है कि जिसको मुंह में रखने से व्यक्ति तब तक के लिए अदृश्य हो जाता है है, जब तक कि उस गोली का असर रहता है। खैर...

 

मिस्टर इंडिया लाल चश्मा पहनते ही गायब हो जाते थे तो हैरी पॉटर के पास इनविजिबिलिटी क्लॉक था लेकिन वैज्ञानिकों ने गायब होने का एक तरीका निकाला है। वे एक ऐसी ड्रेस बनाने वाले हैं जिसे पहनकर व्यक्ति गायब हो जाएगा यानी कि लबादा ओढ़ो और गायब हो जाओ।

 

जर्मनी के कार्ल्सरूहे तकनीकी विश्वविद्यालय और इंपीरियल कॉलेज ऑफ लंदन के कुछ वैज्ञानिकों ने मिलकर फोटोनिक क्रिस्टलों से एक लबादा तैयार किया है। फोटोनिक क्रिस्टल ऐसे पदार्थ होते हैं, जो अपने पर पड़ने वाली रोशनी के इलेक्ट्रॉन की दिशा बदल देते हैं। अगर इस प्रवृत्ति को विकसित किया जाए तो ऐसे पदार्थ बनाए जा सकते हैं, जो रोशनी के कणों को पूरी तरह मोड़ सकते हैं। आज हम जो भी देख रहे हैं, वे उस पदार्थ पर पड़ने वाली रोशनी के कारण देख रहे हैं भले ही यह रोशनी धुंधली ही क्यों न हो।

 

लेकिन इस प्रयोग में दिक्कत यह है कि भले ही सामने से व्यक्ति स्पष्ट नजर न आए लेकिन वह बगल से दिखाई दे सकता है। वैज्ञानिक कहते हैं कि दृश्‍यमानता प्रकाश के साथ पिंडों की क्रिया पर निर्भर करती है। आप जानते हैं कि कोई भी पिंड या तो प्रकाश को अवशोषित करता है या परावर्तित या अपवर्तित। यदि पिंड न तो प्रकाश को अवशोषित करता है, न परावर्तित या अपवर्तित, तो पिंड अदृश्‍य होगा। 

 

हालांकि अभी अदृश्य होने का कोई पुख्ता फॉर्मूला विकसित नहीं हुआ है लेकिन अमेरिका सहित दुनियाभर के वैज्ञानिक इस पर रिसर्च में लगे हुए हैं ताकि हजारों अदृश्य मानवों से जासूसी करवाई जा सके और दूसरों देशों में अशांति फैलाई जा सके। हो सकता है कि आने वाले समय में नैनो टेक्नोलॉजी से यह संभव हो। 

 

*चौथा रहस्य...*


 ब्रह्मांड के बनने का रहस्य : आजकल के ‍वैज्ञानिक ब्रह्मांड की उत्पत्ति के रहस्य को जानने से ज्यादा उसके अंत में उत्सुक हैं। वे बताते रहते हैं कि धरती पर जीवन का खात्मा इस तरह होगा। सूर्य ठंडा हो जाएगा। ग्रह-नक्षत्र आपस में टकरा जाएंगे। तब क्या होगा? इसलिए मानव को अभी से ही दूसरे ग्रहों को तलाश करना चाहिए।


अधिकतर वैज्ञानिक शायद यह मान ही बैठे हैं ‍कि उत्पत्ति का रहस्य तो हम जान चुके हैं। बिग बैंग का सिद्धांत अकाट्य है। लेकिन कई ऐसे वैज्ञानिक हैं, जो यह कहते हैं कि हमने अभी भी ब्रह्मांड की उत्पत्ति और धरती पर जीवन की उत्पत्ति के रहस्य को नहीं सुलझाया है। अभी तक जितने भी सिद्धांत बताए जा रहे हैं वे सभी तर्क से खारिज किए जा सकते हैं।

 

हिन्दू धर्म अनुसार ब्रह्मांड की उत्पत्ति का रहस्य...

 

ब्रह्मांड की उत्पत्ति के सबसे ज्यादा मान्य सिद्धांत को महाविस्फोट (The Big Bang) कहते हैं। इसके अनुसार अब से लगभग 14 अरब वर्ष पहले एक बिंदु से ब्रह्मांड की उत्पत्ति हुई है। फिर उस बिंदु में महाविस्फोट हुआ और असंख्य सूर्य, ग्रह, नक्षत्र आदि का जन्म होता गया। 

 

वैज्ञानिक मानते हैं कि बिंदु के समय ब्रह्मांड के सभी कण एक-दूसरे के एकदम पास-पास थे। वे इतने ज्यादा पास-पास थे कि वे सभी एक ही जगह थे, एक ही बिंदु पर। सारा ब्रह्मांड एक बिंदु की शक्ल में था।

 

यह बिंदु अत्यधिक घनत्व का, अत्यंत छोटा बिंदु था। ब्रह्मांड का यह बिंदु रूप अपने अत्यधिक घनत्व के कारण अत्यंत गर्म रहा होगा। इस स्थिति में भौतिकी, गणित या विज्ञान का कोई भी नियम काम नहीं करता है। यह वह स्थिति है, जब मनुष्य किसी भी प्रकार अनुमान या विश्लेषण करने में असमर्थ है। काल या समय भी इस स्थिति में रुक जाता है, दूसरे शब्दों में काल या समय के कोई मायने नहीं रहते हैं। इस स्थिति में किसी अज्ञात कारण से अचानक ब्रह्मांड का विस्तार होना शुरू हुआ। एक महाविस्फोट के साथ ब्रह्मांड का जन्म हुआ और ब्रह्मांड में पदार्थ ने एक-दूसरे से दूर जाना शुरू कर दिया।

 

हालांकि ब्रह्मांड की उत्पत्ति और प्रलय के बारे में अभी भी प्रयोग और शोध जारी है। सबसे बड़े प्रयोग की चर्चा करें तो महाप्रयोग सर्न के वैज्ञानिक कर रहे हैं। ये वैज्ञानिक उस खास कण को ढूंढने में लगे हैं जिसके कारण ब्रह्मांड बना होगा। दावा किया जाता है कि फ्रांस और स्विट्जरलैंड की बॉर्डर पर बनी दुनिया की सबसे बड़ी प्रयोगशाला में दुनियाभर के वैज्ञानिकों ने वो कण ढूंढ लिया है जिसे गॉड पार्टिकल यानी भगवान का कण कहा जाता है। इसे उन्होंने 'हिग्स बोसन' नाम दिया है। सर्न के वैज्ञानिकों को 99 फीसदी यकीन है कि गॉड पार्टिकल का रहस्य सुलझ गया है। मतलब 1 प्रतिशत संदेह है? 

 

हमारा ब्रह्मांड रहस्य-रोमांच और अनजानी-अनसुलझी पहेलियों से भरा है। सदियों से इंसान सवालों की भूलभुलैया में भटक रहा है कि कैसे बना होगा ब्रह्मांड, कैसे बनी होगी धरती, कैसे बना होगा फिर इंसान। हालांकि धर्मग्रंथों में रेडीमेड उत्तर लिखे हैं कि भगवान ने इसे बनाया और फिर 7वें दिन आराम किया।

 

पांचवां रहस्य...*


बिगफुट का रहस्य : अमेरिका, अफ्रीका, चीन, रूस और भारत में बिगफुट की खोज जारी है। कई लोग बिगफुट को देखे जाने का दावा करते हैं। पूरे विश्व में इन्हें अलग-अलग नामों से पुकारा जाता है। तिब्बत और नेपाल में इन्हें 'येती' का नाम दिया जाता है तो ऑस्ट्रेलिया में 'योवी' के नाम से जाना जाता है। भारत में इसे 'यति' कहते हैं।

 

ज्यादा बालों वाले इंसान जंगलों में ही रहते थे। जंगल में भी वे वहां रहते थे, जहां कोई आता-जाता नहीं था। माना जाता था कि ज्यादा बालों वाले इंसानों में जादुई शक्तियां होती हैं। ज्यादा बालों वाले जीवों में बिगफुट का नाम सबसे ऊपर आता है। बिगफुट के बारे में आज भी रहस्य बरकरार है।

 

*छठा रहस्य...*

 

एलियंस का रहस्य : वर्षों के वैज्ञानिक शोध से यह पता चला कि 10 हजार ईपू धरती पर एलियंस उतरे और उन्होंने पहले इंसानी कबीले के सरदारों को ज्ञान दिया और फिर बाद में उन्होंने राजाओं को अपना संदेशवाहक बनाया और अंतत: उन्होंने इस तरह धरती पर कई प्रॉफेट पैदा कर दिए। क्या इस बात में सच्चाई है?

 

अब वैज्ञानिक तो यही मानते हैं। हालांकि उन्होंने कभी एलियंस को देखा नहीं फिर भी वे विश्वास करते हैं कि धरती के बाहर किसी अन्य धरती पर हमारे जैसे ही लोग या कुछ अलग किस्म के लोग रहते हैं, जो हमसे भी ज्यादा बुद्धिमान हैं। आज नहीं तो कल उनसे हमारी मुलाकात हो जाएगी। हालांकि यह कल कब आएगा?

 

नासा के शीर्ष वैज्ञानिकों ने कहा कि एलियन के जीवन का संकेत 2025 तक पता चल जाएगा जबकि परग्रही जीव के बारे में ‘निश्चित सबूत’ अगले 20-30 साल में मिल सकता है। यदि नासा का यह दावा सच साबित होता है तो सवाल यह उठता है कि तब क्या होगा? क्या एलियन मानव जैसे हैं या कि जैसी उनके बारे में कल्पना की गई है, वैसे हैं? यदि वे मिल गए तो मानव के साथ कैसा व्यवहार करेंगे?

 

 *सातवां रहस्य...*

 

गति का रहस्य : गति ने ही मानव का जीवन बदला है और गति ही बदल रही है। बैलगाड़ी और घोड़े से उतरकर व्यक्ति साइकल पर सवार हुआ। फिर बाइक पर और अब विमान में सफर करने लगा। पहले 100 किलोमीटर का सफर तय करने के लिए 2 दिन लगते थे अब 2 घंटे में 100 किलोमीटर पहुंच सकते हैं। रफ्तार ने व्यक्ति की जिंदगी बदल दी। पहले पत्र को 400 किलोमीटर पहुंचने में पूरा 1 हफ्ता लगता था अब मेल करेंगे तो 4 सेकंड में 6 हजार किलोमीटर दूर बैठे व्यक्ति को मिल जाएगी। मोबाइल करेंगे तो 1 सेकंड में वह आपकी आवाज सुन लेगा। तो कहने का मतलब यह है कि गति का जीवन में बहुत महत्व है। इस गति के कारण ही पहले मानव का भविष्य कुछ और था लेकिन अब भविष्य बदल गया है।

 

मानव के पास अभी इतनी गति नहीं है कि वह चंद्रमा पर जाकर चाय की एक चुस्की लेकर पुन: धरती पर 1 घंटे में वापस लौट आए। मंगल ग्रह पर शाम को यदि किसी ने डिनर का आयोजन किया हो तो धरती पर सुबह होते ही पुन: लौट आए। जब इतनी गति विकसित हो जाएगी तब आज हम जो विकास देख रहे हैं उससे कई हजार गुना ज्यादा विकास हो जाएगा। वैज्ञानिक इस तरह की गति को हासिल करने की दिशा में कार्य कर रहे हैं।

 

मानव चाहता है प्रकाश की गति से यात्रा करना : आकाश में जब बिजली चमकती है तो सबसे पहले हमें बिजली की चमक दिखाई देती है और उसके बाद ही उसकी गड़गड़ाहट सुनाई देती है। इसका मतलब यह कि प्रकाश की गति ध्वनि की गति से तेज है। वैज्ञानिकों ने ध्वनि की गति तो हासिल कर ली है लेकिन अभी प्रकाश की गति हासिल करना जरा टेढ़ी खीर है।

 

बहुत सी ऐसी मिसाइलें हैं जिनकी मारक क्षमता ध्वनि की गति से भी तेज है। ऐसे भी लड़ाकू विमान हैं, जो ध्वनि की गति से भी तेज उड़ते हैं। लेकिन मानव चाहता है कि ध्वनि की गति से कार चले, बस चले और ट्रेन चले। हालांकि इसमें वह कुछ हद तक सफल भी हुआ है और अब इच्छा है कि प्रकाश की गति से चलने वाला अंतरिक्ष विमान हो।

 

प्रकाश की गति इतनी ज्यादा होती है कि यह लंदन से न्यूयॉर्क की दूरी को 1 सेकंड में 50 से ज्यादा बार तय कर लेगी। यदि ऐसी स्पीड संदेश भेजने में हो तो मंगल ग्रह पर संदेश भेजने में 12.5 मिनट लगेंगे। अब यदि हमें मंगल ग्रह पर जाकर लौटना है तो प्रकाश की गति ही हासिल करना होगी अन्यथा जा तो सकते हैं लेकिन लौटने की कोई गारंटी नहीं। अब आप जोड़ सकते हैं कि 22 करोड़ किलोमीटर दूर जाने में कितना समय लगेगा यदि हम 1,000 किलोमीटर प्रतिघंटे की रफ्तार से जाएं तो...।

 

क्या है प्रकाश की गति : अंतरिक्ष जैसी शून्यता में प्रकाश की एकदम सही गति 2,99,792.458 किलोमीटर प्रति सेकंड है। ऋग्वेद में सूर्य की प्रकाश की गति लगभग इतनी ही बताई गई है। सूर्य से पृथ्वी की औसत दूरी लगभग 14,96,00,000 किलोमीटर या 9,29,60,000 मील है तथा सूर्य के प्रकाश को पृथ्वी तक पहुंचने में 8 मिनट 16.6 सेकंड का समय लगता है।

 

एक वर्ष में प्रकाश द्वारा तय की जाने वाली दूरी को एक प्रकाश वर्ष कहते हैं। एक प्रकाश वर्ष का मतलब होता है लगभग 9,500 अरब किलोमीटर। यह होती है प्रकाश की गति।

 

*8वां रहस्य...*


जीवन की शुरुआत : धरती पर जीवन की शुरुआत कब और कैसे हुई? किसने की या यह कि यह  क्रमविकास का परिणाम है? ये कुछ सवाल जिनके जवाब अभी भी ढूंढे जा रहे हैं। सवाल यह भी है कि यह शुरुआत पृथ्वी पर ही क्यों हुई? कई शोध बताते हैं कि मनुष्य का विकास जटिल अणुओं के विघटन और सम्मिलन से हुआ होगा, लेकिन सारे जवाब अभी नहीं मिले हैं।

हालांकि चार्ल्स डार्विन के सिद्धांत में त्रुटी है तो महर्षि अरविंद का सिद्धांत तार्किक ही है। लेकिन विज्ञान आज भी डार्विन के सिद्धांत को मानने को मजबूर है, लेकिन अब कुछ वैज्ञानिक कहते हैं कि हमारी धरती पर जीवन की शुरुआत परग्रही लोगों ने की है जिन्हें आजकल एलियन कहा जाता है। डीएनए कोड पर अभी रिसर्च जारी है। 

 

पश्चिमी धर्म कहता है कि मानव की उत्पत्ति ईश्‍वर ने की। उसने पहले आदम को बनाया फिर उसकी ही छाती की एक पसली से हव्वा को। जबकि पूर्वी धर्मों के पास दो तरह के सिद्धांत है पहला यह कि मानव की रचना ईश्वर ने की और दूसरी की आठ तत्वों से संपूर्ण संसार की क्रमश: रचना हुई। उक्त आठ तत्वों में पंच तत्व क्रमश: है आकाश, वायु, अग्नि, जल और धरती।


*नौवां सिद्धांत...*


डार्क मैटर : अंतरिक्ष में 80 फीसदी से ज्यादा पदार्थ दिखाई नहीं देता इसे डार्क मैटर कहते हैं। वैज्ञानिक अभी तक इसकी खोज में लगे हुए हैं। आज तक यह रहस्य बना हुआ है कि डार्क मैटर किस चीज से बना है।  


 *10वां रहस्य...*


कैसे काम करता है गुरुत्वाकर्षण : न्यूटन ने यह तो कह दिया की धरती में गुरुत्वाकर्षण बल है जिसके कारण चीजें टीकी रहती है लेकिन यह बल कहां से आया, कैसे काम करता है यह नहीं बताया। हालांकि न्यूटन से पहले भास्कराचार्य ने भी गुरुत्वाकर्षण बल की चर्चा की लेकिन उन्होंने भी यह नहीं बताया कि यह बल काम कैसे करता है।

पृथ्वी का गुरुत्वाकर्षण बल उसे सूर्य के कक्ष में स्थिर रखता है अन्यथा पृथ्वी किसी अंधकार में खो जाती। चंद्रमाका गुरुत्वबल धरती पर फैला समुद्र है। लेकिन यह गुरुत्वाकर्षण बल असल में कहां से आया, वैज्ञानिक इसे पूरी तरह से स्पष्ट नहीं कर पाए हैं। यह गुरुत्वाकर्षण अन्य कणों के गुरुत्व केंद्र के साथ कैसे संतुलन बनाता है?

 

खगोल विज्ञान को वेद का नेत्र कहा गया, क्योंकि सम्पूर्ण सृष्टियों में होने वाले व्यवहार का निर्धारण काल से होता है और काल का ज्ञान ग्रहीय गति से होता है। अत: प्राचीन काल से खगोल विज्ञान वेदांग का हिस्सा रहा है। ऋग्वेद, शतपथ ब्राहृण आदि ग्रथों में नक्षत्र, चान्द्रमास, सौरमास, मल मास, ऋतु परिवर्तन, उत्तरायन, दक्षिणायन, आकाशचक्र, सूर्य की महिमा, कल्प का माप आदि के संदर्भ में अनेक उद्धरण मिलते हैं।

उनकी आंखों में था अखंड भारत का सपना

 बलिदान दिवस(23 जून) पर विशेष / डा.श्यामा प्रसाद मुखर्जी




- प्रो.संजय द्विवेदी


    भूमि, जन तथा संस्कृति के समन्वय से राष्ट्र बनता है। संस्कृति राष्ट्र का शरीर, चिति उसकी आत्मा तथा विराट उसका प्राण है। भारत एक राष्ट्र है और वर्तमान समय में एक शक्तिशाली भारत के रूप में उभर रहा है। राष्ट्र में रहने वाले जनों का सबसे पहला दायित्व होता है कि वो राष्ट्र के प्रति ईमानदार तथा वफादार रहें। प्रत्येक नागरिक के लिए राष्ट्र सर्वोपरि होता है, जब भी कभी अपने निजी हित, राष्ट्र हित से टकराएं, तो राष्ट्र हित को ही प्राथमिकता दी जानी चाहिए, यह हर एक राष्ट्रभक्त की निशानी होती है। भारत सदियों तक गुलाम रहा और उस गुलाम भारत को आजाद करवाने के लिए असंख्य वीरों ने अपने निजी स्वार्थों को दरकिनार करते हुए राष्ट्र हित में अपने जीवन की आहुति स्वतंत्रता रूपी यज्ञ में डालकर राष्ट्रभक्ति का परिचय दिया। ऐसे ही महापुरुष थे डॉ. श्यामा प्रसाद मुखर्जी।


   यह कितना दुखद था कि माता वैष्णो देवी भी परमिट मांगती थी। डल झील भी पूछती तू किस देश का वासी है, बर्फानी बाबा अमरनाथ के दर्शन के लिए इंतजार करना पड़ता था, जिस प्रकार कैलाश मानसरोवर के लिए करना पड़ता है कि आखिर मेरा नंबर कब आएगा। अगर देश के पास भारतीय जनसंघ के संस्थापक डॉ. श्यामा प्रसाद मुखर्जी नहीं होते तो कश्मीर का विषय चर्चा में नहीं आता । जिस प्रकार लौह पुरुष सरदार वल्लभ भाई पटेल ने खंड-खंड हो रहे देश को अखंड बनाया, उसी प्रकार डॉ. श्यामा प्रसाद मुखर्जी ने अखंड भारत की संकल्पना को साकार करने के लिए अपना पूरा जीवन होम कर दिया।


    डॉ. श्यामा प्रसाद मुखर्जी केवल राजनीतिक कार्यकर्ता नहीं थे। उनके जीवन से ही राजनीतिक दलों के कार्यकर्ताओं को सीख लेनी चाहिए, उनका स्वयं का जीवन प्रेरणादायी, अनुशासित तथा निष्कलंक था। राजनीति उनके लिए राष्ट्र की सेवा का साधन थी, उनके लिए सत्ता केवल सुख के लिए नहीं थी। डॉ. श्यामा प्रसाद मुखर्जी राजनीति में क्यों आए? इस प्रश्न का उत्तर है, उन्होंने राष्ट्रनीति के लिए राजनीति में पदार्पण किया। वे देश की सत्ता चाहते तो थे, किंतु किसके हाथों में? उनका विचार था कि सत्ता उनके हाथों में जानी चाहिए, जो राजनीति का उपयोग राष्ट्रनीति के लिए कर सकें।


     डॉ. मुखर्जी 33 वर्ष की आयु में ही कलकत्ता विश्वविद्यालय के कुलपति नियुक्त हुए और विश्व का सबसे युवा कुलपति होने का सम्मान उन्हें प्राप्त हुआ। वे 1938 तक इस पद पर रहे। बाद में उनकी राजनीति में जाने की इच्छा के कारण उन्हें कांग्रेस प्रत्याशी और कलकत्ता विश्वविद्यालय के प्रतिनिधि के रूप में बंगाल विधान परिषद का सदस्य चुना गया, लेकिन कांग्रेस द्वारा विधायिका के बहिष्कार का निर्णय लेने के पश्चात उन्होंने त्यागपत्र दे दिया। बाद में डॉ. मुखर्जी ने स्वतंत्र प्रत्याशी के रूप में चुनाव लड़ा और निर्वाचित हुए।


     1943 में बंगाल में पड़े अकाल के दौरान श्यामा प्रसाद जी का मानवतावादी पक्ष निखर कर सामने आया, जिसे बंगाल के लोग कभी भुला नहीं सकते। बंगाल पर आए संकट की ओर देश का ध्यान आकर्षित करने के लिए और अकाल-ग्रस्त लोगों के लिए व्यापक पैमाने पर राहत जुटाने के लिए उन्होंने प्रमुख राजनेताओं, व्यापारियों, समाजसेवी व्यक्तियों को जरुरतमंद और पीड़ितों को राहत पहुंचाने के उपाय खोजने के लिए आमंत्रित किया। फलस्वरूप बंगाल राहत समिति गठित की गई और हिन्दू महासभा राहत समिति भी बना दी गई। श्यामा प्रसाद जी इन दोनों ही संगठनों के लिए प्रेरणा के स्रोत थे। लोगों से धन देने की उनकी अपील का देशभर में इतना अधिक प्रभाव पड़ा कि बड़ी-बड़ी राशियां इस प्रयोजनार्थ आनी शुरू हो गई। इस बात का श्रेय उन्हीं को जाता है कि पूरा देश एकजुट होकर राहत देने में लग गया और लाखों लोग मौत के मुंह में जाने से बच गए। वह केवल मौखिक सहानुभूति प्रकट नहीं करते थे, बल्कि ऐसे व्यावहारिक सुझाव भी देते थे, जिनमें सहृदय मानव-हृदय की झलक मिलती, जो मानव पीड़ा को हरने के लिए सदैव लालायित और तत्पर रहता है। स्वतंत्रता प्राप्ति के बाद उन्होंने संसद में एक बार कहा था, ‘‘अब हमें 40 रुपये प्रतिदिन मिलते हैं, पता नहीं भविष्य में लोकसभा के सदस्यों के भत्ते क्या होंगे। हमें स्वेच्छा से इस दैनिक भत्ते में 10 रुपये प्रतिदिन की कटौती करनी चाहिए और इस कटौती से प्राप्त धन को हमें इन महिलाओं और बच्चों (अकाल ग्रस्त क्षेत्रों के) के रहने के लिए मकान बनाने और खाने-पीने की व्यवस्था करने के लिए रख देना चाहिए।’’


      पंडित जवाहरलाल नेहरू ने उन्हें अंतरिम सरकार में उद्योग एवं आपूर्ति मंत्री के रूप में शामिल किया। लेकिन नेहरू और पाकिस्तान के प्रधानमंत्री लियाकत अली के बीच हुए समझौते के पश्चात 6 अप्रैल, 1950 को उन्होंने मंत्रिमंडल से त्यागपत्र दे दिया और राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ के सरसंघचालक गुरु गोलवलकर जी से परामर्श लेकर मुखर्जी ने 21 अक्टूबर, 1951 को जनसंघ की स्थापना की। भारत में जिस समय जनसंघ की स्थापना हुई, उस समय देश विपरीत परिस्थितयों से गुजर रहा था। जनसंघ का उदेश्य साफ था। वह अखंड भारत की कल्पना कर कार्य करना चाहता था। वह भारत को खंडित भारत करने के पक्ष में नहीं था। जनसंघ का स्पष्ट मानना था कि भारत एक शक्तिशाली राष्ट्र के रूप में दुनिया के सामने आएगा। डॉ. मुखर्जी के अनुसार अखंड भारत देश की भौगोलिक एकता का ही परिचायक नहीं है, अपितु जीवन के भारतीय दृष्टिकोण का द्योतक है, जो अनेकता में एकता का दर्शन करता है। जनसंघ के लिए अखंड भारत कोई राजनीतिक नारा नहीं था, बल्कि यह तो हमारे संपूर्ण जीवनदर्शन का मूलाधार है।


    देश में पहला आम चुनाव 25 अक्टूबर, 1951 से 21 फरवरी, 1952 तक हुआ। इन आम चुनावों में जनसंघ के 3 सांसद चुने गए, जिनमें एक डॉ. मुखर्जी भी थे। तत्पश्चात उन्होंने संसद के अंदर 32 लोकसभा और 10 राज्यसभा सांसदों के सहयोग से नेशनल डेमोक्रेटिक पार्टी का गठन किया। डॉ. मुखर्जी सदन में नेहरू की नीतियों पर तीखा प्रहार करते थे। जब संसद में बहस के दौरान पंडित नेहरू ने भारतीय जनसंघ को कुचलने की बात कही, तब डॉ. मुखर्जी ने कहा, ‘‘हम देश की राजनीति से इस कुचलने वाली मनोवृत्ति को कुचल देंगे।’’


    डॉ. श्यामा प्रसाद मुखर्जी भारत का विभाजन नहीं होने देना चाहते थे। इसके लिए वे महात्मा गांधी के पास भी गए थे। परंतु गांधी जी का कहना था कि कांग्रेस के लोग उनकी बात सुनते ही नहीं। जब देश का विभाजन अनिवार्य जैसा हो गया, तो डॉ. मुखर्जी ने यह सुनिश्चित करने का बीड़ा उठाया कि बंगाल के हिन्दुओं के हितों की उपेक्षा न हो। उन्होंने बंगाल के विभाजन के लिए जोरदार प्रयास किया, जिससे मुस्लिम लीग का पूरा प्रांत हड़पने का मंसूबा सफल नहीं हो सका। श्यामा प्रसाद मुखर्जी राष्ट्रभक्ति एवं देश प्रेम की उस महान परंपरा के वाहक थे, जो देश की परतंत्रता के युग तथा स्वतंत्रता के काल में देश की एकता, अखंडता तथा विघटनकारी शक्तियों के विरुद्ध सतत् जूझते रहे। उनका जीवन भारतीय धर्म तथा संस्कृति के लिए पूर्णतः समर्पित था। वे एक महान शिक्षाविद् तथा प्रखर राष्ट्रवादी थे। पारिवारिक परिवेश शिक्षा, संस्कृति तथा हिन्दुत्व के प्रति अनुराग उन्हें परिवार से मिला था।


      डॉ. श्यामा प्रसाद मुखर्जी ‘एक भारत’ की कल्पना में विश्वास रखते थे। हमारे स्वाधीनता सेनानियों और संविधान निर्माताओं ने भी ऐसे ही भारत की कल्पना की थी। मगर जब आजाद भारत की कमान संभालने वालों का बर्ताव इस सिद्धांत के खिलाफ हो चला, तो डॉ. साहब ने बहुत मुखरता और प्रखरता के साथ इसका विरोध किया। महाराजा हरि सिंह के अधिमिलन पत्र अर्थात् 'इंस्ट्रूमेंट ऑफ एक्सेशन' पर हस्ताक्षार करते ही समूचा जम्मू-कश्मीर भारत का अभिन्न अंग हो गया। बाद में संविधान के अनुच्छेद एक के माध्यम से जम्मू कश्मीर भारत का 15वां राज्य घोषित हुआ। ऐसे में जम्मू कश्मीर में भी शासन व संविधान व्यवस्था उसी प्रकार चलनी चाहिए थी, जैसे कि भारत के किसी अन्य राज्य में। जब ऐसा नहीं हुआ तो मुखर्जी ने अप्रैल 1953 में पटना में एक प्रेस कॉन्फ्रेंस में कहा था कि, “जम्मू एवं कश्मीर के तत्कालीन प्रधानमंत्री शेख अब्दुल्ला और उनके मित्रों को यह साबित करना होगा कि भारतीय संविधान जिसके अंतर्गत देश के पैंतीस करोड़ लोग, जिनमें चार करोड़ लोग मुसलमान भी हैं, वे खुश रह सकते हैं, तो जम्मू-कश्मीर में रहने वाले 25 लाख मुसलमान क्यों नही?” उन्होंने शेख को चुनौती देते हुए कहा था कि, “यदि वह सेकुलर हैं, तो वह संवैधानिक संकट क्यों उत्पन्न करना चाहते हैं। आज जब राज्य का एक बड़ा हिस्सा अपने आप को संवैधानिक व्यवस्था से जोड़ना चाहता है, तो शेख अब्दुल्ला इसमें रोड़े क्यों अटका रहे हैं?”3   उनके द्वारा उठाये गए सवालों के जवाब न शेख के पास थे और न पंडित नेहरू के पास। इसीलिए दोनों ने कभी डॉ. श्यामा प्रसाद मुखर्जी से सीधे बात करने की कोशिश भी नहीं की।


      अनुच्छेद 370 के राष्ट्रघातक प्रावधानों को हटाने के लिए भारतीय जनसंघ ने हिन्दू महासभा और रामराज्य परिषद के साथ सत्याग्रह आरंभ किया। डॉ. मुखर्जी इस प्रण पर सदैव अडिग रहे कि जम्मू एवं कश्मीर भारत का एक अविभाज्य अंग है। उन्होंने सिंह-गर्जना करते हुए कहा था कि, “एक देश में दो विधान, दो निशान और दो प्रधान, नहीं चलेगा”। उस समय भारतीय संविधान के अनुच्छेद 370 में यह प्रावधान किया गया था कि कोई भी भारत सरकार से बिना परमिट लिए हुए जम्मू-कश्मीर की सीमा में प्रवेश नहीं कर सकता। डॉ. मुखर्जी इस प्रावधान के सख्त खिलाफ थे। उनका कहना था कि, “नेहरू ने ही ये बार-बार ऐलान किया है कि जम्मू व कश्मीर राज्य का भारत में 100% विलय हो चुका है, फिर भी यह देखकर हैरानी होती है कि इस राज्य में कोई भारत सरकार से परमिट लिए बिना दाखिल नहीं हो सकता। मैं नहीं समझता कि भारत सरकार को यह हक है कि वह किसी को भी भारतीय संघ के किसी हिस्से में जाने से रोक सके, क्योंकि खुद नेहरू ऐसा कहते हैं कि इस संघ में जम्मू व कश्मीर भी शामिल है।”


     उन्होंने इस प्रावधान के विरोध में भारत सरकार से बिना परमिट लिए हुए जम्मू व कश्मीर जाने की योजना बनाई। इसके साथ ही उनका अन्य मकसद था वहां के वर्तमान हालात से स्वयं को वाकिफ कराना, क्योंकि शेख अब्दुल्ला की सरकार ने वहां के सुन्नी कश्मीरी मुसलमानों के बाद दूसरे सबसे बड़े स्थानीय भाषाई डोगरा समुदाय के लोगों पर असहनीय जुल्म ढाना शुरू कर दिया था। नेशनल कांफ्रेंस का डोगरा-विरोधी उत्पीड़न वर्ष 1952 के शुरुआती दौर में अपने चरम पर पहुंच गया था। डोगरा समुदाय के आदर्श पंडित प्रेमनाथ डोगरा ने बलराज मधोक के साथ मिलकर ‘जम्मू व कश्मीर प्रजा परिषद् पार्टी’ की स्थापना की थी। इस पार्टी ने डोगरा अधिकारों के अलावा जम्मू व कश्मीर राज्य के भारत संघ में पूर्ण विलय की लड़ाई, बिना रुके और बिना थके लड़ी।


     डॉ. मुखर्जी ने भारतीय संसद में तत्कालीन प्रधानमंत्री जवाहरलाल नेहरू को कहा था कि ‘या तो मैं संविधान की रक्षा करूंगा, नहीं तो अपने प्राण दे दूंगा’। हुआ भी यही। 8 मई, 1953 को सुबह 6:30 बजे दिल्ली रेलवे स्टेशन से पैसेंजर ट्रेन में अपने समर्थकों के साथ सवार होकर डॉ. मुखर्जी पंजाब के रास्ते जम्मू के लिए निकले। उनके साथ बलराज मधोक, अटल बिहारी वाजपेयी, टेकचंद, गुरुदत्त वैद्य और कुछ पत्रकार भी थे। रास्ते में हर जगह डॉ. मुखर्जी की एक झलक पाने एवं उनका अभिवादन करने के लिए लोगों का जनसैलाब उमड़ पड़ता था। डॉ. मुखर्जी ने जालंधर के बाद बलराज मधोक को वापस भेज दिया और अमृतसर के लिए ट्रेन पकड़ी। 11 मई, 1953 को कुख्यात परमिट सिस्टम का उलंघन करने पर कश्मीर में प्रवेश करते हुए उन्हें गिरफ्तार कर लिया गया और गिरफ्तारी के दौरान ही रहस्मयी परिस्थितियों में 23 जून, 1953 को उनकी मौत हो गई। डॉ. मुखर्जी की माता जी ने नेहरू के 30 जून, 1953 के शोक संदेश का 4 जुलाई,1953 को उत्तर देते हुए पत्र लिखा, जिसमें उन्होंने उनके बेटे की रहस्मयी परिस्थितियों में हुई मौत की जांच की मांग की। जवाब में पंडित नेहरु ने जांच की मांग को ख़ारिज कर दिया। उन्होंने जवाब देते हुए यह लिखा कि, “मैंने कई लोगों से इस बारे में पता लगवाया है, जो इस बारे में काफी कुछ जानते थे और उनकी मौत में किसी प्रकार का कोई रहस्य नहीं था।”


     उनकी शहादत पर शोक व्यक्त करते हुए तत्कालीन लोकसभा के अध्यक्ष श्री जी.वी. मावलंकर ने कहा था, ‘‘वे हमारे महान देशभक्तों में से एक थे और राष्ट्र के लिए उनकी सेवाएं भी उतनी ही महान थीं। जिस स्थिति में उनका निधन हुआ, वह स्थिति बड़ी ही दुःखदायी है। उनकी योग्यता, उनकी निष्पक्षता, अपने कार्यभार को कौशल्यपूर्ण निभाने की दक्षता, उनकी वाक्पटुता और सबसे अधिक उनकी देशभक्ति एवं अपने देशवासियों के प्रति उनके लगाव ने उन्हें हमारे सम्मान का पात्र बना दिया।’’


       उनकी मृत्यु के पश्चात टाइम्स ऑफ इंडिया द्वारा अत्यंत उल्लेखनीय श्रद्धांजलि दी गई, जिसमें कहा गया कि ‘‘डॉ. श्यामा प्रसाद मुखर्जी सरकार पटेल की प्रतिमूर्ति थे’’। यह एक अत्यंत उपर्युक्त श्रद्धांजलि थी, क्योंकि डॉ. मुखर्जी नेहरू सरकार पर बाहर से उसी प्रकार का संतुलित और नियंत्रित प्रभाव बनाए हुए थे, जिस प्रकार का प्रभाव सरकार पर अपने जीवन काल में सरदार पटेल का था। राष्ट्र-विरोधी और एक दलीय शासनपद्धति की सभी नीतियों तथा प्रवृत्तियों के प्रति उनकी रचनात्मक एवं राष्ट्रवादी विचारधारा तथा उनके प्रबुद्ध एवं सुदृढ़ प्रतिरोध ने उन्हें देश में स्वतंत्रता और लोकतंत्र का प्राचीर बना दिया था। संसद में विपक्ष के नेता के रूप में उनकी भूमिका से उन्हें ‘‘संसद का शेर’’ की उपाधि अर्जित हुई।


भारतीय जनसंघ से लेकर भाजपा के प्रत्येक घोषणा पत्र में अपने बलिदानी नेता डॉ. श्यामा प्रसाद मुखर्जी के इस घोष वाक्य को, कि ‘हम संविधान की अस्थायी धारा 370 को समाप्त करेंगे’, सदैव लिखा जाता रहा। समय आया तो प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी, जिन्होंने स्वयं डॉ. मुरली मनोहर जोशी के साथ भारत की यात्रा करते हुए श्रीनगर के लाल चौक पर तिरंगा फहराया था और गृह मंत्री अमित शाह ने 5 अगस्त, 2019 को धारा 370 को राष्ट्र हित में समाप्त करने के निर्णय को दोनों सदनों से पारित कर डॉ. श्यामा प्रसाद मुखर्जी को सच्ची श्रद्धांजलि दी। वे महापुरुष बहुत भाग्यशाली होते हैं, जिनकी आने वाली पीढ़ी अपने पूर्वर्जों की कही गई बातों को साकार करती है। डॉ. श्यामा प्रसाद मुखर्जी भाग्यशाली हैं कि उनके विचारों के संवाहक प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी एवं गृह मंत्री अमित शाह सहित पूरे मंत्रिमंडल ने धारा 370 को समाप्त कर दुनिया को बता दिया:-


जहां हुए बलिदान मुखर्जी, वो कश्मीर हमारा है,


जो कश्मीर हमारा है, वह सारा का सारा है।


      सच्चे अर्थों में मानवता के उपासक और सिद्धांतों के पक्के डॉ. श्यामा प्रसाद मुखर्जी ने सदैव राष्ट्रीय एकता की स्थापना को ही अपना प्रथम लक्ष्य रखा था। संसद में दिए अपने भाषण में उन्होंने स्पष्ट कहा था कि राष्ट्रीय एकता के धरातल पर ही सुनहरे भविष्य की नींव रखी जा सकती है। एक कर्मठ और जुझारू व्यक्तित्व वाले मुखर्जी अपनी मृत्यु के दशकों बाद भी अनेक भारतवासियों के आदर्श और पथप्रदर्शक हैं। जिस प्रकार हैदराबाद को भारत में विलय करने का श्रेय सरदार पटेल को जाता है, ठीक उसी प्रकार बंगाल, पंजाब और कश्मीर के अधिकांश भागों को भारत का अभिन्न अंग बनाये रखने की सफलता प्राप्ति में डॉ. मुखर्जी के योगदान को नकारा नहीं जा सकता। उन्हें किसी दल की सीमाओं में नहीं बांधा जा सकता, क्योंकि उन्होंने जो कुछ किया, देश के लिए किया और इसी भारतभूमि के लिए अपना बलिदान तक दे दिया।


      वे सच्चे अर्थों में राष्ट्रधर्म का पालन करने वाले साहसी, निडर एवं जुझारु कर्मयोद्धा थे। जीवन में जब भी निर्माण की आवाज उठेगी, पौरुष की मशाल जगेगी, सत्य की आंख खुलेगी एवं अखंड राष्ट्रीयता की बात होगी, तो डॉ. श्यामा प्रसाद मुखर्जी के अवदान को सदा याद किया जायेगा।


(लेखक भारतीय जनसंचार संस्थान , नई दिल्ली के महानिदेशक है)

शहीद भगत सिंह की नास्तिकता

 भगत सिंह की बैरक की साफ-सफाई करने वाले भंगी का नाम बोघा था। भगत सिंह उसको बेबे (मां) कहकर बुलाते थे। जब कोई पूछता कि भगत सिंह ये भंगी बोघा तेरी बेबे कैसे हुआ? तब भगत सिंह कहता, मेरा मल-मूत्र या तो मेरी बेबे ने उठाया, या इस भले पुरूष बोघे ने। बोघे में मैं अपनी बेबे (मां) देखता हूं। ये मेरी बेबे ही है।

यह कहकर भगत सिंह बोघे को अपनी बाहों में भर लेता।

भगत सिंह जी अक्सर बोघा से कहते, बेबे मैं तेरे हाथों की रोटी खाना चाहता हूँ। पर बोघा अपनी जाति को याद करके झिझक जाता और कहता, भगत सिंह तू ऊँची जात का सरदार, और मैं एक अदना सा भंगी, भगतां तू रहने दे, ज़िद न कर।

सरदार भगत सिंह भी अपनी ज़िद के पक्के थे, फांसी से कुछ दिन पहले जिद करके उन्होंने बोघे को कहा बेबे अब तो हम चंद दिन के मेहमान हैं, अब तो इच्छा पूरी कर दे!

बोघे की आँखों में आंसू बह चले। रोते-रोते उसने खुद अपने हाथों से उस वीर शहीद ए आजम के लिए रोटिया बनाई, और अपने हाथों से ही खिलाई। भगत सिह के मुंह में रोटी का गास डालते ही बोघे की रुलाई फूट पड़ी। ओए भगतां, ओए मेरे शेरा, धन्य है तेरी मां, जिसने तुझे जन्म दिया। भगत सिंह ने बोघे को अपनी बाहों में भर लिया।

ऐसी सोच के मालिक थे अपने वीर सरदार भगत सिंह जी...। परन्तु आजादी के 70 साल बाद भी हम समाज में व्याप्त ऊँच-नीच के भेद-भाव की भावना को  दूर करने के लिये वो न कर पाए जो 88 साल पहले भगत सिंह ने किया। 

महान शहीदे आजम को इस देश का सलाम।

नेहरू, कार्टूनिस्ट शंकर और मीडिया की अहमियत / कुमार नरेंद्र सिंह

 एक नेहरू थे जिन्होंने कभी कार्टूनिस्ट शंकर से कहा था, 'शंकर मुझे भी मत बख्शना'. एक आज के नेता हैं जो ट्विटर और फेसबुक से नोटिस भिजवाने से लेकर थानेदार से एफआईआर करा देते हैं.


मशहूर कार्टूनिस्ट शंकर और नेहरू के किस्सा आपने भी कहीं पढ़ा होगा. उस दौर के दिग्गज कार्टूनिस्ट केशव शंकर पिल्लई के कॉलम का उद्घाटन था. शंकर ने नेहरू से कहा कि वे उनके कॉलम का उद्घाटन करें. इस पर नेहरू ने कहा कि उद्घाटन तो मैं जरूर करूंगा, लेकिन एक शर्त पर कि आप हमें भी न बख्शें.


शंकर ने उनको निराश नहीं किया. द प्रिंट में छपे रशेल जॉन के एक आर्टिकल के मुताबिक, शंकर ने नेहरू पर करीब 4000 कार्टून बनाए. कहते हैं कि नेहरू अपनी बेटी इंदिरा को जो चिट्ठियां लिखते थे, उनके साथ शंकर के कार्टून भी भेजते थे. शंकर बड़ी निर्दयता से नेहरू पर कार्टून बनाते थे ​लेकिन नेहरू इसके लिए उनकी तारीफ करते थे. वे नेहरू की निर्दयता पूर्वक आलोचना करके भी उनकी प्रशंसा पाते रहे.


एक बार नेहरू ने कहा, "शंकर के पास एक दुर्लभ उपहार है. वे एक कलात्मक कौशल के साथ, द्वेष या दुर्भावना के बिना, सार्वजनिक मंच पर खुद को प्रदर्शित करने वालों की कमजोरियों को उभारते हैं. हमारे दंभ का पर्दा बार-बार हट जाना अच्छा है."


बाद में शंकर के बनाए कार्टून ‘डोंट स्पेयर मी, शंकर’ शीर्षक से प्रकाशित हुए.


कार्टूनिस्ट मंजुल को कुछ दिन पहले ट्विटर का नोटिस आया कि सरकार को उनके ट्विटर अकाउंट से आपत्ति है. उधर तेलंगाना में एक कार्टूनिस्ट पर दर्ज मुकदमे में कोर्ट का फैसला आया. इन दो घटनाओं से मुझे नेहरू और शंकर के बारे में मशहूर कहानियां याद आईं.


ये वही नेहरू हैं जिन्होंने नवंबर 1957 में मॉडर्न टाइम्स में अपने ही खिलाफ एक जबर्दस्त लेख लिखा. लेखक का नाम था चाणक्य और लेख का शीर्षक था ‘द राष्ट्रपति’. इस लेख में जनता को नेहरू के तानाशाही रवैये के खिलाफ चेतावनी देते हुए कहा गया था कि नेहरू को इतना मजबूत न होने दो कि वो सीजर हो जाए. नाम के बाद में इसका खुलासा हुआ कि नेहरू हर तरफ अपनी तारीफ और जय-जयकार सुनकर उकता चुके थे. उन्हें महसूस हो रहा था कि बिना मजबूत विपक्ष के लोकतंत्र का कोई मतलब नहीं होता. क्या आज आप ऐसी कल्पना कर सकते हैं?


देश की आजादी के लिए एक दशक तक जेल काटने वाले नेहरू को अपनी आलोचना से आपत्ति नहीं थी. आज देश के लिए नाखून कटाए बगैर देश को लूटने वालों को अपनी आलोचना से आपत्ति है. क्योंकि उन्हें लोकतंत्र नहीं चाहिए. उन्हें लगता है कि देश जनता का नहीं, उनके बाप की जागीर है.


शंकर आज जिंदा होते तो या तो मुकदमे झेल रहे होते या ट्विटर की नोटिस का जवाब दे रहे होते.

सोमवार, 21 जून 2021

विष्णु प्रभाकर पर प्रकाश मनु - ( साभार )

कल प्रसिद्ध लेखक विष्णु प्रभाकर की जयंती थी। विष्णु प्रभाकर का नाम आते ही उनकी अमर कृति ‘आवारा मसीहा’ की याद आ जाती है। उसी बहाने उनको याद किया है वरिष्ठ लेखक प्रकाश मनु ने-

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विष्णु प्रभाकर हिंदी के दिग्गज साहित्यकार हैं, जिन्होंने हिंदी साहित्य में बहुत कुछ नया और मूल्यवान जोड़ा। उसे अनुभव-विस्तार के साथ एक नया गौरव और गरिमा दी। विष्णु जी मूलतः कथाकार हैं, पर आश्चर्य, उनके द्वारा लिखी गई शरत की औपन्यासिक जीवनी को जो चतुर्दिक ख्याति मिली, वह हिंदी साहित्य की एक विरल और ऐतिहासिक घटना है। हिंदी में जीवनी साहित्य बहुत लिखा गया, पर शरत की जैसी शाहकार जीवनी विष्णु प्रभाकर ने लिखी, वह अपने आप में एक मयार है। किसी बड़े और बहुमुखी साहित्यिक प्रतिभा के धनी लेखक की सुंदर और सांगोपांग जीवनी कैसी होनी चाहिए, उसे किस तल्लीनता से लिखा जाना चाहिए, इसे ‘आवारा मसीहा’ पढ़कर जाना जा सकता है। सच तो यह है कि अपने अथक श्रम और अतुलनीय समर्पण से विष्णु जी ने हिंदी में जीवनी साहित्य को जिस असंभव लगती ऊँचाई तक पहुँचा दिया, वह आज भी बहुतों के लिए स्पृहणीय है।

‘आवारा मसीहा’ शरत सरीखे बड़े कद के साहित्यकार की एक संपूर्ण जीवनी तो है ही, पर इसके साथ ही वह एक ऐतिहासिक महत्त्व की कृति बन गई, जिसमें सर्जना का अपार सौंदर्य है। यही उसे विलक्षण बनाता है। उसमें जितनी गहराई है, उतना ही भावनाओं का विस्तार भी, जितना असाध्य श्रम है, उतनी ही रस में ऊभ-चूभ करती सृजनात्मकता भी। किसी उपन्यास से ज्यादा रोचक और रसपूर्ण होने के साथ ही, उसमें किसी नदी की अजस्र धारा जैसा प्रवाह है और हर क्षण मन में यह जिज्ञासा और कौतुक बना रहता है कि आगे अभी और क्या सामने आना है, अभी क्या कुछ और उस रहस्य के परदे से बाहर आना है, जिसने जाने-अनजाने  शरत के व्यक्तित्व को ढककर, उसे असंख्य किंवदतियों का विषय बना दिया है।

यों सच पूछिए तो ‘आवारा मसीहा’ शरत के जीवन से जुड़े तथ्यों की पुनःपुनः खोज ही नहीं, यह एक तरह से शरत का पुनराविष्कार है, यानी ‘ए डिस्कवरी ऑफ शरत’। शरत सरीखे बड़े कद के और कुछ-कुछ बोहेमियन किस्म के बीहड़ साहित्यकार की जीवनी ऐसी ही हो सकती थी।

विष्णु जी ने खुद को समूचा झोंककर शरत की जीवनी लिखी। पर लिखने के बाद संभवतः विष्णु प्रभाकर भी वही नहीं रह गए, जो इस जीवनी को लिखने से पहले थे। उनकी पहचान ही नहीं, साहित्यिक परिचय भी हमेशा-हमेशा के लिए बदल गया था। अब वे घर-घर ‘आवारा मसीहा’ वाले विष्णु प्रभाकर के रूप में जाने जा रहे थे। हिंदी के हजारों पाठकों ने ‘आवारा मसीहा’ को पढ़ा और पढ़ते ही सबके होंठों पर बस एक ही शब्द सुनाई देता, “अद्भुत…!”

हालाँकि जिस समय कालजयी कथाकार शरतचंद्र पर जीवनी लिखने का प्रस्ताव विष्णु जी के सामने आया, उन्हें पता नहीं था कि एक विशाल समंदर सामने है और उसके नजदीक जाते ही वे उसमें इतना गहरे उतरते जाएँगे कि बरसों तक उनकी इस खोज-यात्रा का कोई ओर-छोर ही नहीं रहेगा। उनका अपना लिखना तो छूटेगा ही, भीतर का चैन भी। और वे तो बस उस अनंत मायावी शरत, शरत, बस शरत के होकर रह जाएँगे। उनकी हर साँस-साँस में शरत बस जाएँगे।

वे सोच रहे थे, शरत इतने बड़े लेखक हैं तो बंगाल में जरूर उन पर कुछ अच्छी जीवनियाँ लिखी गई होंगी। कुछ और सहायक सामग्री भी आसानी से उपलब्ध हो जाएगी। उस सबकी मदद लेने पर थोड़ी आसानी हो जाएगी और फिर रास्ता मिलने लगेगा। पर जब उन्होंने छान-बीन शुरू की तो पता चला कि वहाँ तो ऐसा कोई काम हुआ ही नहीं। बल्कि इसके उलट वहाँ हालत यह थी कि शरत का नाम लेना भी बहुतों के लिए अखरने वाला था। उनके बारे में लोगों में एक गोपन रहस्य का सा भाव था। कोई कुछ बताता, कोई कुछ। परस्पर विरोधी चीजें कही जातीं। बेसिर-पैर की अफवाहें भी।

विष्णु जी के लिए यह एक अकल्पनीय अनुभव था, जिसने उनके भीतर एक थरथराहट सी भर दी। वे आखिर कैसा काम करने जा रहे हैं, जिसके ओर-छोर का ही उन्हें पता नहीं। यहाँ तक कि कोई ऐसा सिरा भी नहीं मिल रहा था, जहाँ से बात शुरू की जाए।

कुछ लोग तो शरत से इतने नाराज थे कि उनका नाम सुनते ही भड़क उठते। उनके लिए शरत एक निहायत पतित, बदनाम और गिरा हुआ शख्स था, जिसकी चर्चा करने से कोई फायदा नहीं। देख-सुनकर विष्णु जी हक्के-बक्के। वे समझ गए कि शरत की जीवनी को लिखने के लिए उन्हें बहुत छोटी-छोटी चीजों के लिए दर-दर भटकना पड़ेगा। यह तो अपने आप में एक बीहड़ शोध-कार्य जैसा है, जिसमें चारों ओर फैली तरह-तरह की भ्रांतियों और दुस्तर जंगली झाड़ियों के अंबार में से सच्चाई के कण ढूँढ़कर लाने होंगे। लिखने की शुरुआत तो फिर बाद में होगी।

उस समय दुर्भाग्य से, विष्णु जी की घरेलू स्थितियाँ भी कुछ अच्छी नहीं थीं। वे मसिजीवी लेखक थे। रोज कुआँ खोदना और पानी पीना। लेखन से जो आय होती, उसमें मुश्किल से गुजारा होता था। फिर शरत की जीवनी लिखी जाए, तो यह उनके साहित्यिक कद और गरिमा के अनुकूल होनी चाहिए। जाहिर है कि जैसी जीवनी लिखने का खयाल उनके मन में था, उसे लिखने में बहुत श्रम और समय लगने वाला था। पर इतने समय तक घर कैसे चलेगा, यह एक अलग चिंता थी। पत्नी सुशीला जी समझती थीं। उनका संबल विष्णु जी का बल था और उन्होंने हाँ कह दी।

लेकिन मन कह रहा था, “बहुत कठिन है डगर पनघट की…!”

विष्णु जी के जीवन में यह पहली ऐसी घटना थी, जिसने उन्हें भीतर-बाहर से झिंझोड़कर रख दिया।

[2]

पुस्तक की भूमिका में विष्णु जी ने ‘आवारा मसीहा’ के लिखे जाने की पूरी कहानी लगभग उसी भावोत्तेजना के सीथ टाँक दी है, जिससे उन्हें गुजरना पड़ा था। और यह कहानी, खुद में किसी रोमांचक कथा से कम नहीं है। विष्णु जी ने लिखा है—

“कभी सोचा भी न था कि एक दिन मुझे अपराजेय कथाशिल्पी शरतचंद्र की जीवनी लिखनी पड़ेगी। यह मेरा विषय नहीं था, लेकिन अचानक एक ऐसे क्षेत्र से यह प्रस्ताव मेरे पास आया कि मुझे स्वीकार करने को बाध्य होना पड़ा। हिंदी ग्रंथ रत्नाकर, बंबई के स्वामी श्री नाथूराम प्रेमी ने शरत साहित्य का प्रामाणिक अनुवाद हिंदी में प्रकाशित किया है। उनकी इच्छा थी कि इसी माला में शरतचंद्र की एक जीवनी भी प्रकाशित की जाए। उन्होंने इसकी चर्चा यशपाल जैन से की और न जाने कैसे लेखक के रूप में मेरा नाम सामने आ गया। यशपाल जी के आग्रह पर मैंने एकदम ही यह काम अपने हाथ में लिया हो, ऐसा नहीं था। लेकिन अंततः लेना पड़ा, यह सच है। इसका मुख्य कारण था, शरतचंद्र के प्रति मेरी अनुरक्ति।”

शरत की जीवनी लिखने में तमाम झंझट थे। पर सबसे बड़ी मुश्किल तो खुद शरत का चरित्र था, जो खासा पेचीदा और जटिल था। उनमें एक अजब तरह का आत्मगोपन था। खुद को जान-बूझकर छिपाकर रखने का विचित्र रहस्यात्मक रवैया। यह क्यों था, समझना मुश्किल था। फिर इसके साथ ही मित्रों के साथ गप लगाते हुए, शरत जो तमाम बातें कहते, उनसे चीजें और उलझ जातीं। हर बार घटना को कोई और रूप सामने आता। विचित्र भूल-भुलैया थी। विष्णु जी को कतई समझ में नहीं आ रहा था कि सच्चाई क्या है। उलटा वे जितना आगे बढ़ते, सत्य पर रहस्य के कुछ और परदे पड़ जाते। तो फिर सच्चाई का पता कैसे चले? विष्णु जी अपनी यह ऊहापोह छिपाते नहीं है। वे बड़ी साफगोई के साथ लिखते हैं—

“यह धारणा सत्य ही है कि मनुष्य शरतचंद्र की प्रकृति बहुत जटिल थी। साधारण बातचीत में वे अपने मन के भावों को छिपाने का प्रयत्न करते थे और उसके लिए कपोलकल्पित कथाएँ गढ़ते थे। कितने अपवाद, कितने मिथ्याचार, कितने भ्रांत विश्वासों से वे घिरे रहे। इसमें उनका योग भी कुछ कम नहीं था। वे परले दर्जे के अड्डेबाज थे, घंटों कहानियाँ सुनाते रहते। जब कोई पूछता कि क्या यह घटना उनके जीवन में घटी है तो वे कहते, न…न, गल्प कहता हूँ। सब गल्प, मिथ्या, एकदम सत्य नहीं। इतना ही नहीं, एक ही घटना को जितनी बार सुनाते, नए-नए रूपों में सुनाते…!”

फिर एक मुश्किल यह थी कि विष्णु जी के लिए जीवनी लेखन के मानक बहुत ऊँचे थे। कुछ भी लिखकर काम चला लेना उनका उद्देश्य न था। शरत जैसे महाकार व्यक्तित्व पर वे कलम चला रहे थे तो जीवनी भी तो वैसी ही होनी चाहिए। उसमें उनकी लेखकीय शख्सियत, भीतर की बेचैनियाँ और जीवन की सच्ची, प्रामाणिक गाथा न आए तो लिखने से फायदा? यहाँ कोरी गप और किंवदंततियों से काम नहीं चल सकता। यों विष्णु जी के लिए जीवनी लेखन का आदर्श क्या है और क्या कसौटियाँ हैं, इसकी ओर उन्होंने स्वयं भी इशारा किया है—

“कला के लिए सत्य भले ही संपूर्ण आदर्श न हो, परंतु जीवन चरित्र लिखना इस दृष्टि से विज्ञान के अधिक पास है और उसका दर्शन सत्य ही है। पर जैसा कि पहले कहा जा चुका है, घटना तो सत्य नहीं है। उसका जीवन में महत्त्व है, लेकिन उससे अधिक महत्त्व है घटना के पीछे की प्रेरणा का। वही प्रेरणा सत्य है। मैंने इतना समय इसीलिए लगाया कि मैं भ्रांत और अभ्रांत घटनाओं के पीछे के सत्य को पहचान सकूँ, जिससे घटनाओं से परे जो वास्तविक शरच्चंद्र हैं, उनका रूप पाठकों के सामने प्रस्तुत किया जा सके। यह सब कैसे और किस प्रकार हुआ, यह मैं नहीं बता सकूँगा। जिसे सिक्स्थ सेंस कहते हैं, शायद वही मेरी सहायक रही। मैं अधिक से अधिक उन व्यक्तियों से मिला जिनका किसी न किसी रूप में शरच्चंद्र से संबंध था। उन सभी स्थानों पर गया, जहाँ वे या उनके उपन्यासों के पात्र रहे थे। उस वातावरण में रमने की कोशिश की, जिसमें वे जिए थे। शायद इसी प्रयत्न के फलस्वरूप मैं एक ऐसी तसवीर बनाने में यत्किंचित सफल हो सका, जो शरीर-रचना विज्ञान (एनोटोमी) की दृष्टि से भले ही सही न हो, पर उसके पीछे जो चेतना-तत्व होता है, उसको समझने में अवश्य ही सहायक हुई।”

‘आवारा मसीहा’ शरत की प्रामाणिक जीवनी बने, इस लिहाज से विष्णु जी ने अधिक छूट लेने के बजाय शरत के मित्रों, संबंधियों और उनके समय के लोगों की कही हुई बातों, संस्मरणों आदि पर कहीं अधिक भरोसा किया। कोरी कल्पना की उड़ान से वे बचे। अपने मन से कोई प्रसंग या घटना नहीं जोड़ी। साथ ही कोई ऐसी बात उनके मुख से नहीं कहलवाई जो स्वाभाविक न हो। इससे विष्णु जी की राह थोड़ी और मश्किल हो गई, पर वे इस जीवनी को शरत की सर्वथा प्रामाणिक और आधिकारिक जीवनी बना पाने में कामयाब हुए। कुछ अरसे बाद पुस्तक का नया संस्करण आया, तो पुस्तक की दूसरी भूमिका लिखने की जरूरत महसूस हुई। पुस्तक की दूसरी भूमिका में विष्णु प्रभाकर लिखते हैं—

“आवारा मसीहा में आई किसी घटना के बारे में मैंने कल्पना नहीं की। जितना और जैसी जानकारी पा सका हूँ, उतना ही मैंने लिखा है। प्रथम पुरुष के रूप में उनके मुख से जो कुछ कहलवाया है, वह सब शरत के उन मित्रों के संस्मरणों से लिया है जो उसके साक्षी रहे हैं। यथासंभव उन्हीं की भाषा का प्रयोग मैंने किया है। प्रामाणिकता की दष्टि से एक-दो स्थानों पर उनकी रचनाओं में आए उन्हीं स्थलों के वर्णन का भी सहारा लिया है। पर ऐसा बहुत कम किया है। मैंने अगर स्वतंत्रता ली भी है तो उतनी ही, जितनी एक अनुवादक ले सकता है।”

इससे काफी कुछ समझ में आ जाता है कि शरत की जीवनी लिखते समय विष्णु जी को किस तरह की चुनौतियों का सामना करना पड़ा।

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फिर शरत की जीवनी लेखन में कदम-कदम पर मुश्किलें थीं। यों भी एक लेखक या कलाकार का चरित्र आम आदमी से भिन्न और किसी मायने में अबूझ होता है। उसका जीवन जीने का ढंग ही नहीं, बहुत सी जिदें, आकांक्षाएँ, स्वाभिमान, यहाँ तक कि रोजमर्रा की चीजों को लेकर उसकी सोच और व्यवहार भी औरों से अलग नजर आता है। वह छोटी-छोटी बातों में खुशियाँ तलाश लेता है। लेकिन जिन चीजों से हजारों लोग बेपरवाह हों, उन पर घंटों गमगीन बना रह सकता है।

विष्णु जी ने देखा कि शरत में भी ऐसा बहुत कुछ है, जो उन्हें आम इनसानों से अलगाता है। पर इतना ही नहीं, शरत में ऐसा भी बहुत कुछ था, जो उन्हें दूसरे लेखकों की कतार में भी शामिल नहीं होने देता। वे सदाचार के प्रचलित मानदंडों और नैतिकता की बँधी-बँधाई धारणाओं पर चोट करने का कोई अवसर नहीं छोड़ते थे। यही नहीं, वे जीवन में हर तरह के ढोंग और छद्म के खिलाफ थे और खुलकर उनका मजाक उड़ाते थे। इससे यथास्थितिवादी नैतिकता के प्रहरियों और तथाकथित धर्मधुरीणों में हाहाकार मच गया। खुद को समाज के कर्णधार मानने वाले तिलमिला गए। उनकी नजरों में शरत तो मानो आचार-विचार की सारी सरहदें लाँघ गए थे—

“शरत बाबू के चरित्र को लेकर समाज में जो भ्रांत धारणा बन गई थी, उसकी चर्चा करना असंगत न होगा। कलाकार का चरित्र साधारण मानव से किसी न किसी रूप में भिन्न होता ही है। फिर शरत बाबू तो बचपन से ही अभाव और अपमान के उस वातावरण में जिए, जहाँ आदमी या तो विद्रोह कर सकता हो या आत्महत्या। उनके अंतर में जो साहित्यकार सोया पड़ा था, उसने उन्हें पहला मार्ग अपनाने की प्रेरणा दी। इसलिए उन्होंने तत्कालीन समाज के कठोर विधि-विधान को मानने से इनकार कर दिया। सदाचार के प्रचलित मानदंडों पर चोट करते हुए उन्होंने वही किया जो यथास्थितिवादी मुखियाओं के लिए अकरणीय था, तब वे चरित्रहीन का विरुद न पाते तो आश्चर्य ही होता?”

विष्णु जी ने शरत पर लिखी गई इस शाहकार जीवनी का नाम रखा, ‘आवारा मसीहा’। इस पर भी तर्क-वितर्क की कोई सीमा नहीं थी। कुछ लोगों को लगा, ‘आवारा’ और ‘मसीहा’ तो परस्पर विरोधी गुणधर्म वाले शब्द हैं, भला इन्हें एक साथ रखने की क्या तुक? कुछ लोगों को ‘आवारा मसीहा’ में ‘आवारा’ विशेषण पसंद नहीं था और कुछ को लग रहा था कि शरत कोई मसीहा तो नहीं! तो भला मसीहा किसलिए? और फिर ‘आवारा मसीहा’ पद की भी ऐसी-ऐसी विचित्र व्याख्याएँ हुईं कि खुद विष्णु जी चकित रह गए। अंत में उन्हें स्पष्ट करना पड़ा—

“आवारा मसीहा नाम को लेकर भी काफी ऊहापोह मची है। वे-वे अर्थ किए गए जिनकी मैंने कल्पना भी नहीं की थी। मैं तो इस नाम के माध्यम से यही बताना चाहता था कि कैसे एक आवारा लड़का अंत में पीड़ित मानवता का मसीहा बन गया। आवारा और मसीहा दो शब्द हैं। दोनों में एक ही अंतर है, आवारा के सामने दिशा नहीं होती। जिस दिन उसे दिशा मिल जाती है, उसी दिन वह मसीहा बन जाता है। मुझे खुशी है कि अधिकतर मित्रों ने इस नाम को इसी संदर्भ में कबूल किया है।”

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शरत की जीवनी ‘आवारा मसीहा’ तीन खंडों में विभक्त है। प्रथम पर्व ‘दिशाहारा’, द्वितीय पर्व ‘दिशा की खोज’ और तृतीय पर्व ‘दिशांत’। इनमें प्रथम पर्व ‘दिशाहारा’ में शरत के अनंत भटकावों की कथा है। उनके बचपन की शरारतें, छात्रावस्था की तरह-तरह की गतिविधियाँ, शुरू से ही जीवन को निकट से देखने और साथ ही गंभीर अध्ययन की प्रवृत्ति, विद्रोही चरित्र, घर-परिवार, माता-पिता और नाना-नानी के चरित्र की विशेषताएँ और उस परिवेश में शरत के लगातार अनफिट बने रहने की कथा। फिर अंततः माँ के गुजरने के साथ ही हताश होकर रंगून जाने की कथा जीवनी के प्रथम पर्व में बहुत स्वाभाविक रूप से आती है।

यों प्रथम पर्व में बहुत गहराई से शरत के बचपन, कैशौर्य काल और तरुणाई की विद्रोही रेखाओं और कुछ-कुछ स्वच्छंद, अराजक व्यक्तित्व को उकेरा गया है। यह एक तरह से उनके जीवन के पूर्वार्ध की कथा है, जिसमें तमाम मोड़, अँधेरे और उलझाव हैं, जिसके साक्षी बहुत अधिक न थे। लिहाजा इस सबके बारे में पता करना निश्चय ही विष्णु जी के लिए सबसे मुश्किल और दुष्कर काम रहा होगा, अँधेरे में हाथ-पैर मारने की तरह। पर यह किसी सुखद आश्चर्य से कम नहीं कि उन्होंने शरत के इन अल्पज्ञात प्रसंगों को पूरे विस्तार के साथ पाठकों के आगे प्रस्तुत किया।

इतना ही नहीं, विष्णु जी ने शरत के विद्यार्थी जीवन की बहुत सी गतिविधियों के बारे में बहुत सटीक जानकारी दी है। जीवन को निकट से देखने का जिद्दी स्वभाव, बहुत बार अपनी बातों के लिए अड़ जाना, एक ओर गंभीर अध्ययनशील व्यक्तित्व और दूसरी ओर खतरों से खेलने की दुस्साहसी प्रवृत्ति। शरत के लेखक होने की भूमिका शायद यहीं से बनने लगी थी। विष्णु जी लिखते हैं—

“स्कूल में एक छोटा सा पुस्तकालय भी था। वहीं से लेकर उसने उस युग के सभी प्रसिद्ध लेखकों की रचनाएँ पढ़ डालीं। युगसंधि के इस काल में जब कर्ता लोग चंडीमंडप में बैठकर चौपड़ को लेकर शोर मचाते, तब किशोर वय के लोग चोरी-चोरी बंकिम, रवींद्र की पुस्तकों के पन्ने पलटते। लेकिन शरत केवल पढ़ता ही नहीं था, उसको समझने और आसपास के वातावरण का सूक्ष्म अध्ययन करने की सहज प्रतिभा भी उसमें थी। वह हर वस्तु को करीब से देखता था।”

बहुत समय तक शरत को अनिच्छा से नाना के परिवार में रहना पड़ा। वहाँ का अभिजात वातावरण उसे पसंद नहीं था। उसका बोहेमियन व्यक्तित्व एक तरह से उसके विद्रोह की अभिव्यक्ति थी। आखिर माँ के न रहने पर शरत जीविका की खोज में लंबे रंगून प्रवास के लिए निकल पड़ा। यह एक टूटा, थका हुआ शरत था, जिसे जीवन में कोई उम्मीद नहीं थी। यहाँ तक कि मित्रों के बहुत कहने पर उसने एक कहानी प्रतियोगिता में कहानी भेजी तो, पर उसे भी मामा सुरेंद्रनाथ गांगुली के नाम से भेजा। उसकी कहानी उस प्रतियोगिता के लिए आई आखिरी कहानी थी। एकदम अंतिम क्षणों में जमा की गई आखिरी प्रविष्टि। उसी को पुरस्कार भी मिला। पर शरत तो पहले ही रंगून कूच कर चुका था। विष्णु जी ने इस समय के शरत की मनःस्थिति का बहुत ही सटीक अंकन किया है—

“इस पलायन के साथ-साथ उसके जीवन रूपी नाटक का एक अंक जैसे समाप्त हो गया। उसकी आयु छब्बीस वर्ष की हो चुकी थी। यौवन का सूर्य मध्याकाश में था, लेकिन जैसे ठंडे और घने कुहरे ने उसे आच्छादित कर दिया था। ‘श्रीकांत’ की तरह दूसरे की इच्छा से दूसरे के घर में वर्ष के बाद वर्ष रहकर वह अपने शरीर को कैशोर्य से यौवन की ओर धकेलता रहा था, लेकिन मन को न जाने किस रसातल की ओर खदेड़ता रहा। उसका वह मन कभी लौटकर नहीं आया।”

विष्णु प्रभाकर के इन कारुणिक शब्दों में जैसे शरत की दिशाहीन तरुणाई की पूरी तसवीर उभर आती है। बाद में चलकर शरत पर इसका इतना गहरा असर पड़ा कि वे जीवन भर तरुणाई की इन अप्रिय यादों को भुला नहीं सके, और कभी अपने समय के दूसरे लेखकों की तरह सहज, सामान्य भी नहीं हो पाए।

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‘आवारा मसीहा’ के दिवितीय पर्व ‘दिशा की खोज’ में शरत के रंगून प्रवास की कथा है। वे रंगून के लिए जहाज पकड़ने पहुँचे तो देखा, वहाँ एक महा जनसमुद्र है। अपार भीड़भाड़ में वे किसी तरह बर्मा पहुँचे तो वहाँ चेकिंग के लिए रोक लिया गया। उन दिनों प्लेग का भीषण प्रकोप था। इसलिए भारत से आने वाल लोगों को सघन जाँच के बाद ही बर्मा में प्रवेश की अनुमति दी जाती थी। शरत बहुत समय तक इसी जाँच के लिए अटके रहे। विचित्र बेबसी से भरी परिस्थिति थी। वे सोच रहे थे कि क्या इसी झंझट और बेकद्री के लिए वे बर्मा आए हैं?

फिर वे मौसी के घर पहुँचे तो मौसा जी ने, जो वहाँ की जानी-मानी शख्सियत थे, उन्हें डाँटा। बोले, “तुम भी बड़े मूर्ख हो। लोग तो यहाँ मेरा नाम लेकर जाँच से बच जाते हैं। तुमने मेरे बारे में बताया क्यों नहीं?”

सुनकर शरत को झेंपना पड़ा।

शरत के मौसा वाकई खासे प्रभावशाली व्यक्ति थी। उनकी वहाँ अच्छी-खासी जान-पहचान थी। बड़ी हैसियत थी, लोग इज्जत करते थे। उन्हीं की कोशिशों से शरत को चुंगी पर नौकरी मिली। शरत को थोड़ा ठिकाना मिला, जीवन में कुछ स्थिरता आई। पर दुर्भाग्य से कुछ समय बाद मौसा जी भी बीमारी की चपेट में आ गए। देखते ही देखते वे काल-कवलित हो गए। शरत के लिए फिर परेशानियों का दौर शुरू हो गया।

यों बर्मा आकर भी शरत को चैन नहीं मिला। एक के बाद एक कई नौकरियाँ पकड़ना और छोड़ना। चित्त में चैन नहीं था और जीवन में स्थिरता भी नहीं थी। हाँ, उसने अब जमकर लिखना शुरू कर दिया था। उसका व्यक्तित्व जैसे जाग उठा। उसके भीतर की सोई हुई शक्तियाँ अँगड़ाई लेकर उठ खड़ी हुईं। वह औरों से एकदम अलग और विलक्षण लगता। बातें ऐसी कि लोग सुनते तो जादू हो जाता। समय का किसी को बोध ही न रहता था। इसलिए जहाँ भी वह जाता, उसका व्यक्तित्व सब पर छा जाता।

जल्दी ही शरत के बहुत मित्र और प्रशंसक बन गए। उसकी बातें और किस्से सुनने के लिए लोग बेसब्र थे, जिनमें जीवन के इतनी तरह के अनुभव थे कि सुनने वाले दंग रह जाते। वे समझ नहीं पा रहे थे कि यह कैसा शख्स है, जो हर पल किस्से-कहानियों की दुनिया में ही रहता है! इसके पास ऐसी अजब-अनोखी कहानियों का खजाना आया कहाँ से? क्या इसके भीतर कहानियों का कोई कारखाना है कि कहानियाँ कभी खत्म होती ही नहीं?

फिर शरत का सुनाने का ढंग भी तो लाजवाब था। सुनकर लोग मंत्रमुग्ध हो जाते। बड़े से बड़े लोग उसके प्रशंसक थे, तो बहुत छोटे-छोटे काम-काज करके जीने वाले एकदम मामूली लोग भी। वे हर पल उसे घेरे रहते। शरत की निकटता हर किसी को मोहती थी। लिहाजा देखते ही देखते हर ओर शरत के खुले स्वच्छंद व्यक्तित्व और उनकी रचनाओं की खूब चर्चा होने लगी थी—

“एक के बाद एक कई नौकरियाँ उसे मिलीं, लेकिन वे सब अस्थायी थीं। बीच-बीच में बेकार रहना पड़ता था। इस बेकारी का अर्थ था बाँसुरी बजाना, शतरंज खेलना, शिकार करना या फिर गेरुए वस्त्रों की शरण लेना। पौंगी बनकर वह अपनी चिरपरिचित दिशाहीन यात्रा पर निकल पड़ता। थक जाता तो फिर रंगून लौट आता। बर्मा में हर व्यक्ति को जीवन में एक बार पौंगी बनना ही होता है। उसकी अवधि सात दिन से लेकर जीवन-पर्यंत हो सकती है। इस वेश में उन्हें खूब सम्मान मिलता है और वे बहुत कुछ करने को स्वतंत्र होते हैं। चरस-सिनेमा कुछ भी वर्जित नहीं होता। इसलिए शरत को यह वेश धारण करने में कोई असुविधा नहीं होती थी। वैसे भी लंबे-लंबे बालों और दाढ़ी से उसे विशेष प्रेम था। बाउलों का वेश था न, सोचता होगा, बाउलों के वेश में एकतारा लिए गाता रहूँ, घूमता रहूँ।”

शरत जैसे-जैसे साहित्य में गहरे उतरते गए, दफ्तर के काम पीछे छूटने लगे। उधर कलकत्ता में उनके नाम की अजीब सी पुकार थी। लोग हैरानी से कह रहे थे, आखिर कौन है यह शरत जिसकी रचनाओं में गुरुदेव रवींद्रनाथ ठाकुर जैसी अद्भुत कला और ऊँचाई है? यह कहाँ छिपा हुआ है, सामने क्यों नहीं आता? लोग बार-बार उसे कलकत्ता आने के लिए चिट्ठियाँ लिख रहे थे। आखिर दफ्तर छूटा और बर्मा भी हमेशा-हमेशा के लिए छूट ही गया—

“साहित्य में यश था, अर्थ था, लेकिन दफ्तर के कार्य की उपेक्षा अनिवार्य थी। वह अधिक परिश्रम करने का आदी नहीं था। स्वास्थ्य एकदम खराब था। उसने त्यागपत्र दे दिया। संभवतः उसकी एक वर्ष की छुट्टी शेष थी। वह उसने ली और कलकत्ते के लिए रवाना हो गया। उसके बाद वह फिर कभी बर्मा नहीं गया। लेकिन इतिहासकार इस बात को कैसे भूल सकेंगे कि कथाशिल्पी शरतचंद्र का पुनर्जन्म बर्मा में ही हुआ था। ‘श्रीकांत’, ‘चरित्रहीन’, ‘छवि और अधिकार’ सभी पर इस जीवन की अमिट छाप है। बर्मा-प्रवास में वह ऐसे ही व्यक्तियों के संपर्क में आया, जिनका बौद्धिक स्तर ऊँचा था, परंतु उसके अधिकतर साथी महत्त्वहीन और अजाने ही थे। उन्हीं के द्वारा प्रोत्साहन पाकर यह निर्धन, अर्द्धशिक्षित और आवारा युवक साहित्य के उस क्षेत्र में प्रवेश पा सका, जहाँ महानता उसकी प्रतीक्षा कर रही थी।”

जाहिर है, शरत जब बर्मा आया था, तो वह कुछ और था। एकदम महत्त्वहीन और खोया-खोया सा। एक गुमशुदा व्यक्ति की तरह। लेकिन जब वह बर्मा छोड़ रहा था तो एक तरह से उसने अपना कद पा लिया था, और खोई हुई दिशा भी, जो अब तक उसे भटकाती रही थी। यों शरत बर्मा से निकला तो अपने जीवन की बहुत सारी उलझी हुई गुत्थियों से भी वह धीरे-धीरे बाहर आ रहा था।

[6]

‘आवारा मसीहा’ के तृतीय पर्व ‘दिशांत’ में शरत के रंगून से लौटने के बाद की कथा है। विष्णु जी के शब्दों में, “जिस समय शरत ने कलकत्ता छोड़कर रंगून की राह ली थी, उस समय वह तिरस्कृत, उपेक्षित और असहाय था, लेकिन अब जब वह तेरह वर्ष बाद कलकत्ता लौटा तो ख्यातनामा कथाशिल्पी के रूप में प्रसिद्ध हो चुका था। वह अब वह नहीं रह गया था, वे के पद पर प्रतिष्ठित हो चुका था।”

सृजन के लिहाज से शरत का यह स्वर्ण काल था। इस समय उनकी अवस्था उनतालीस वर्ष की हो चुकी थी। आगे करने के लिए बहुत काम थे। मन में अधूरे सपनों का लंबा कारवाँ। लोग उन्हें देखने के लिए बेसब्र थे। खासकर कलाकारों और साहित्यिकों के मन में उनके लिए अपार सम्मान का भाव था। और आम लोगों में भी एक अजब सी रहस्यपूर्ण उत्सुकता और कुतूहल का भाव, कि जरा देखें तो ‘चरित्रहीन’ लिखने वाला यह दुस्साहसी लेखक है कैसा—

“उनके प्रति बंगाल के लोग कितने उत्सुक थे और किस प्रकार उनका स्वागत हुआ, यह तथ्य किसी भी साहित्यिक के लिए ईर्ष्या का कारण हो सकता है। नाटककार द्विजेंद्रलाल राय शरत के प्रशंसक थे, लेकिन उनके पुत्र दिलीपकार राय (जो बाद में संगीतज्ञ के रूप में मशहूर हुए) उनसे भी अधिक उसके भक्त हो चुके थे। चरित्रहीन के कारण शरच्चंद्र को जो बदनामी मिली, उससे वे और भी उनके हीरो बन गए। वे मन ही मन सोचते, वे कलकत्ता क्यों नहीं आते? ऐसे देश में क्यों पड़े हैं जहाँ लोग नाप्पि खाते हैं?”

साहित्य में एक सम्मानजनक स्थान बन जाने पर शरत ने कलकत्ता (अब कोलकाता) में रहना शुरू किया। जब वे रंगून गए थे तो अपने छोटे भाई-बहनों को जैसे-तैसे रिश्तेदारों के घर छोड़कर चले गए थे। लौटकर वे सबसे मिले। उन्होंने पूरे परिवार की सुध ली। सबको इकट्ठा करने की कोशिश की। छोटा भाई उनके साथ रहने लगा। एक भाई रामकृष्ण मिशन में वृंदावन का काम देख रहे थे। वे भी जब कभी आते, शरत के पास ही ठहरते थे।

शरत के लिए साहित्यकार होने का मतलब केवल पन्ने काले करना ही नहीं था। उस समय देश और समाज के सामने एक से एक बड़ी चुनौतियाँ थीं। वह पराधीनता का काल था और अंग्रेजी दमन की कोई सीमा नहीं थी। शरत भला आँख मूँदकर इसे कैसे देखते रह सकते थे? उस समय चितरंजन दास और विपिनचंद्र पाल के जोशीले भाषणों से पूरे समाज में स्वाधीनता की लहर पैदा हो गई थी। कलकत्ता वासियों के जोश का भी पारावार न था।

शरत ने चितरंजन दास का साथ देने का निर्णय कर लिया। स्वयं चितरंजन दास भी उनकी बड़ी इज्जत करते थे। वे शरत को साथ लेकर घर-घर चंदा माँगने के लिए जाने लगे। कुछ लोग उदारता से चंदा देते, पर कुछ टरका देते। कभी-कभी दिन भर घूमने पर भी कुछ खास न मिलता। शरत उद्वेलित हो उठे। बोले, “छोड़िए, जनता में उत्सर्ग की भावना ही नहीं है।” इस पर चितरंजन दास ने समझाया, “बार-बार जनता के पास जाना हमारा काम है। इसी से लोगों में देशाभिमान और उत्सर्ग की भावना उत्पन्न होगी।”

यों शरत ने राजनीति का एक बड़ा मर्म समझा। धीरे-धीरे उनका लिखना-पढ़ना कम होता गया और वे पूरी तरह राजनीति में डूब गए। इससे घर के लोगों को चिंता हुई, मित्रों को भी। वे तो शरत से कुछ और ही उम्मीद कर रहे थे—

“शरतचंद्र उस समय आकंठ राजनीति में डूबे हुए थे। उनकी पत्नी और उनके सभी मित्र इस बात से बहुत दुखी थे। क्या हुआ उस शरतचंद्र का जो साहित्य का साधक था, जो अड्डा जमाने में सिद्धहस्त था, जो अभद्र भेलू और प्राणप्रिय पक्षी के लिए कुछ भी सहने को तैयार था।। राजनीति ने उस असली शरचचंद्र को ग्रस लिया था। लेकिन वे बिल्कुल भी लिखते न हों, ऐसी बात नहीं थी। शरत गंथावली के पाँचवें खंड के अतिरिक्त ‘नारी का मूल्य’ (संदर्भ) और ‘देना-पावना’ उपन्यास इसी काल में प्रकाशित हुए। ‘श्रीकांत’ का तीसरा पर्व, ‘पथेर दाबी’, ‘नवविधान’ और ‘जागरण’, ये चार उपन्यास भी उन्होंने इसी काल में लिखने आरंभ किए। उसी काल में प्रकाशित हुईं उनकी दो प्रसिद्ध कहानियाँ ‘महेश’ और ‘अभागी का स्वर्ग’।”

शरत के भीतर देश की आजादी के लिए जो भीषण हलचल मची थी, उसी की बड़ी दमदार अभिव्यक्ति है उनका उपन्यास ‘पथेर दाबी’, अर्थात ‘पथ के दावेदार’। जब इसके अंश पत्रिका के अंकों में सामने आने लगे, तो बहुतों का ध्यान गया। कुछ लोगों ने हैरानी प्रकट की। इसलिए कि ‘पथेर दाबी’ शरत के उपन्यासों की धारा से एकदम अलग तरह का उपन्यास है। पहली बार देश की स्वाधीनता के मतवाले शरत के यहाँ इतने प्रभावी रूप में सामने आए थे। विष्णु जी ने बिल्कुल सही लिखा है—

“‘पथेर दाबी’ उनके राजनीतिक विश्वास का प्रतीक है। अपने आवारा जीवन में उन्होंने अनेक देशों की जो यात्रा की थी, उसका अनुभव ही मानो उसमें संचित हुआ है। जिस समय वे इसे लिख रहे थे, उस समय उनके सामने बंगाल का क्रांतिकारी आंदोलन तो था ही, सुप्रसिद्ध रूसी लेखक मैक्सिम गोर्की का उपन्यास माँ भी था।”

विष्णु जी ने शरत के साहित्य ही नहीं, उनके निजी जीवन की भी पड़ताल की। यहाँ तक कि उनकी घर-गृहस्थी की भी। हिरण्मयी देवी शरत की पत्नी थीं, जिनके बारे में बहुत तरह की बातें कही जाती थीं। उनका शरत के साथ विधिवत विवाह हुआ था या नहीं, इस पर मत-भिन्नता है। पर वे शरत की जीवन सहचरी थीं और शरत उन्हें बहुत प्रेम और आदर देते थे। विष्णु जी ने ‘आवारा मसीहा’ में शरत के उस भाव को शब्दों में बाँधने की कोशिश की है, जिसे अधिकांश लोगों ने नहीं समझा—

“हिरण्मयी देवी लोगों की दृष्टि में शरतचंद्र की पत्नी थीं या मात्र जीवन-संगिनी, इस प्रश्न का उत्तर होने पर भी किसी ने उसे स्वीकार करना नहीं चाहा। लेकिन इसमें तनिक भी संशय नहीं है कि उनके प्रति शरत बाबू का प्रेम सचमुच हार्दिक था। अल्पशिक्षिता, अनेक बातों से अनभिज्ञ, सरलप्राणा ग्रामीण महिला हिरण्मयी शरतचंद्र की प्रतिभा की तुलना में कहीं नहीं ठहरती थीं। जब भी कोई उनसे शरत साहित्य के अमर नारी-पात्रों की चर्चा करता तो हँस पड़तीं, कहतीं, मैं मूर्ख भला उनको क्या जानूँ? तुम्हारे दादू ही जानते हैं।”

पर बहुत कम लोग यह समझ पाते थे कि हिरण्मयी देवी सिर्फ शरत की जीवन संगिनी ही नहीं, उनकी बहुत सी रचनाओं और पात्रों की प्रेरणास्रोत भी हैं। और यही नहीं, सीधी-सरल और निश्छल मन वाली हिरण्मयी देवी शरत की जीवनी शक्ति भी थीं, जिसकी ओर संकेत वे कई बार करते हैं।

[7]

आखिरी दिनों में शरत बुरी तरह अस्वस्थ हो गए। न कुछ ठीक से खाते, न पचता। बहुत दुर्बल हो गए थे। कई तरह के इलाज के बाद भी उनकी तबीयत सँभल नहीं रही थी। हर कोई चिंतित था। शरत के पाठक हों, लेखक या मित्र, जिसने भी सुना, दौड़ा चला आया। विष्णु जी ने ‘आवारा मसीहा’ में इस दुख भरी स्थिति का भी बहुत सही चित्रांकन किया है—

“कुशल पूछने के लिए मित्रों का ताँता लगा रहता था। एक दिन असमंजस मुखोपाध्याय आए। देखा वही घर, वही द्वार, वही दालान, वही सामने का बगीचा लेकिन सब कुछ निरानंद। कुछ दिन पहले तक उन सबमें प्राणों का उत्साह था, माधुर्य का स्पर्श था। लेकिन अब वहाँ पर मानो प्राणहीनता की एक निष्करुण हवा चल रही थी। व्यथित मन से वे अंदर जाकर खड़े हो गए। वह मनहूस स्तब्धता बार-बार लौट जाने को कहती थी। लेकिन बिना मिले कैसे लौट सकते थे? कॉलबेल बजाने पर सुरेंद्रनाथ नीचे आए। जो समाचार उन्होंने दिया, वह अच्छा नहीं था।”

समय के साथ-साथ लग रहा था, मृत्यु निकट आ रही है। उसकी काली छाया ने सब कुछ ग्रस लिया था। घर के लोगों और मित्रों की आँखें मानो पथराने लगी थीं। सब बेबसी से बस उन्हें धीरे-धीरे मृत्यु पथ की ओर बढ़ते देख रहे थे—

“रात को डाक्टर की अनुमति से उमाप्रसाद उनके पास रहे। कुर्सी डालकर पास बैठ गए। रोगी की सेवा करने को विशेष कुछ नहीं था। कमरे के एक कोने में टिमटिमाता प्रकाश था। उमा बाबू की आँखों में नींद नहीं थी। एकटक वे उनकी ओर ताकते रहे। महामानव रोगशैया पर था। वह मत्यु पथ का राही था। शरीर रोग से थक गया था, लेकिन फिर भी वे पूरी तरह होश में थे।”

‘आवारा मसीहा’ में शरत के जीवन के आखिरी क्षण भी हैं। आत्मा में गूँजते एक करुण संगीत की तरह। और फिर प्रारंभ हुई साहित्य के उस अपराजेय शिखरपुरुष की शवयात्रा, जिसे पूरे राष्ट्र ने अश्रुपूरित आँखों से विदाई दी—

“उस दिन 16 जनवरी, रविवार, सन् 1938, तदनुसार 2 माघ 1344 बंगाब्द और पौष पूर्णिमा का दिन था। सवेरे के दस बजे भारत के अपराजेय कथाशिल्पी जनप्रिय साहित्यिक ने अंतिम साँस ली। उस समय उनकी आयु थी इकसठ वर्ष, चार माह।…शवयात्रा तीन बजकर पंदह मिनट पर आरंभ हुई। परिचालना का भार दक्षिण कलकत्ता कांग्रेस कमेटी ने ग्रहण किया। राष्ट्रीय पताका फहरा रही थी। जनता वंदेमातरम् और शरतचंद्र का जयघोष कर रही थी। मार्ग में न केवल सुभाषचंद्र बोस और सर आशुतोष मुकर्जी के घरों पर, बल्कि स्थान-स्थान पर अनेक संस्थाओं और अनेक कालेजों में शव पर मालाएँ चढ़ाई गईं…!”

वस्तुतः ‘आवारा मसीहा’ शरत की प्रमाणिक जीवनी ही नहीं, उन पर बहुत सूक्ष्म ब्योरों के साथ बनाई गई किसी सजीव फिल्म सरीखी भी लगती है, जिसमें आप शरत को विभिन्न मूड्स और स्थितियों में बोलते-बतियाते देखते हैं तो कभी एकदम चुप, उदास। कभी-कभी गंभीर चिंतन क्षणों में निमग्न। इसे पढ़कर वाकई शरत से मिल लेने जैसी गहन अनुभूति होती है। यही शायद ‘आवारा मसीहा’ की अपार लोकप्रियता का रहस्य भी है। कोई आश्चर्य नहीं कि सन् 1974 में प्रकाशित हुई शरत की जीवनी ‘आवारा मसीहा’ के दर्जनों संस्करण आ चुके हैं और इसकी लोकप्रियता निरंतर बढ़ती ही जा रही है।

‘आवारा मसीहा’ का प्रकाशन निस्संदेह साहित्य जगत की एक बड़ी घटना थी। हिंदी के साहित्यिक भी अब बड़े गर्व के साथ कह सकते थे कि हिंदी में भी एक ऐसी जीवनी है, जिसमें एक उपन्यास सरीखी रोचकता है, महाकाव्य सरीखी गहराई है और जिसने इस विधा की सर्वोच्च ऊँचाइयों को छुआ है। अपने समय की प्रतिष्ठित पत्रिका ‘साप्ताहिक हिंदुस्तान’ ने ‘आवारा मसीहा’ के प्रकाशन पर उसका अभिनंदन करते हुए ठीक ही लिखा था—

“‘आवारा मसीहा’ के लेखक का हम सभी को हदय से कृतज्ञ होना चाहिए, जिन्होंने शरत के जीवन में छिपे हुए बहुमूल्य रत्नों को बड़े ही परिश्रम से खोजकर, हिंदी जगत् के आगे बड़े ही करीने से सँजोकर उपस्थित करके उक्त महालेखक के पुण्य प्रसंग नए सिरे से चलाने का अवसर हमें पदान किया है। यह जीवनी सचमुच साहित्य का एक गौरव-ग्रंथ है, जो विविध पाठकों को विविध पकार की प्रेरणाएँ देता है और जिसने बांग्ला पाठकों से भी अधिक हिंदी पाठकों के आगे शरत को निकटतर लाने में अभूतपूर्व सफलता पाई है। ‘आवारा मसीहा’ भारतीय साहित्य में एक घटना है।”

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प्रकाश मनु

प्रकाश मनु, 545 सेक्टर-29, फरीदाबाद (हरियाणा), पिन-121008,

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